SOFIȘTII

CD

SOFISTII
De CD

Sofistii si invătămintele lor au fost privite cu neincredere si dispret de ganditorii adevărati ai Greciei antice, iar mai tarziu istoria, cand era deja prea tarziu le-a confirmat justetea aprecierilor lor. Inselaciunea prin fals rationament era o indeletnicire socotită onorabilă in clasele bogate si plateau pe sofisti să le educe in acest spirit odraslele lor. Din acest motiv ei mai erau numiti si falsi filozofi plătiti.

Evident că tehnica fals ratională a sofismului porneste de la premisele problemei unde cel putin una este falsă si auditorul de principiu nu da atentie la preambul, la premise ci se concentrează pe concluzie. Dar este evident că dacă ai premise false concluzia nu poate sa fie una adevarată. In timp tehnica s-a mai diversificat dar de principiu a ramas aceiasi.

Invatati dupa Biblia lor scurta, “Pentateuchul”, evreii au adoptat aceasta pseudo stiinta, falsa filozofie dintr-o perspectiva mai pragmatica fara pretentii filozofice.
Evreii s-au văzut pe ei înșiși din totdeuna ca niște oameni deosebiți. Biblia a afirmat acest lucru, iar experiența națiunii părea să confirme acest lucru. După cum este consemnat în Cartea Leviticului, „Veți fi sfinti, căci Domnul esteSfânt, și v-am depărtat de ceilalți oameni, ideea este a mea”, în Numere: „Există oameni care locuiesc deoparte, care nu sunt socotiți printre națiuni.”

Alte pasaje biblice întăresc simțul poporului ales, aleși de Domnul (atât pentru favoare, cât și pentru pedeapsă) și plasați în categoria lor înșiși. în mod evident, probabil, în construcția întoarcerii din exilul babilonian, când menținerea endogamiei a fost primordială pentru afirmarea identității națiunii.
Imaginea era mai mult decât o chestiune de auto-percepție. De asemenea, grecii și romanii i-au caracterizat pe evrei ca ținându-se departe de alte societăți și păstrându-si de felul lor ciudat de a fi.

Cel mai timpuriu scriitor grec care a discutat despre evrei la orice lungime, a fost Hecateeus din Abdera, care i-a descries, într-o relatare de altfel favorabilă ca fiind oarecum xenofobi și mizantropici. Nu trebuie decât să-i cităm pe Tacitus și Juvenal pentru comentarii pătrunzătoare pe această temă: Evreii se arată a fi mereu nenorociți, puternic ostili și disprețuiesc compania celor necircumcisi.

“Al doilea sofistic” este un termen literar-istoric care se referă la scriitorii greci care au înflorit din timpul domniei lui Nero până în c. 230 d.Hr. și care au fost catalogați și celebrați de Philostratus în “Viețile sofistilor”. Scriitorii cunoscuți ca membri ai celui de-al doilea sofistic includ Niceta din Smirna, Aelius Aristides, Dio Chrysostom, Herodes Atticus, Favorinus, Philostratus, Lucian și Polemon din Laodiceea. Plutarh este, de asemenea, adesea asociat cu cea de-a doua mișcare sofistică, deși mulți istorici îl consideră oarecum departe de accentul pe care îl pune pe retorică, în special în lucrarea sa ulterioară.

Pe vremea celui de-al doilea sofistic, ei erau cufundați în tradițiile literare elene, mulți dintre ei probabil nu cunoșteau altă limbă decât greaca, Biblia ebraică fusese tradusă de mult în greacă și erau foarte confortabili cu orizonturile intelectuale ale Mediteranei elene. Lucrul în cadrul convențiilor literare grecești bine stabilite într-o lume sub dominația romană a necesitat un compromis al principiilor și valorilor evreiești care aveau o istorie și mai lungă și o strângere convingătoare asupra conștiinței evreilor.

In comentariile lui Filon despre Pentateuhul lui Moise, una dintre figurile tratate
cu oarecare detaliu este Balaam. După cum vom vedea, Filon îl priveşte pe Balaam
ca o figură destul de importanta, îl portretizează ca pe un sofist. Din secolul al V-lea î.Hr pe, cuvântul „sofist” a fost aplicat, în sens tehnic, itinerarilor-profesori de învățământ superior care au călătorit pe scară largă prin lumea grecească și țineau prelegeri pentru care puteau percepe o taxă mare.

Ei au fost pionieri în studiul sistematic al tehnicilor de persuasiune și argumentare
care a îmbrățișat diverse forme de studiu al limbajului, inclusiv gramatica, critica literară si semantica. Se spune că Protagoras a fost prima persoană care a scris un tratat despre tehnicile de argumentare și a fost notorie pentru pretenția sa de a „face argumentul mai slab cu atât mai puternic”.

Sofistii au stârnit reacții puternice, atât pozitive, cât și negative. Pe partea pozitivă,
carierele de mare succes ale celor mai celebri mărturiiesc o considerație inaltă sporind cererea pentru serviciile lor, în special în furnizarea de formare retorică
pentru politicieni aspiranți.

În ceea ce privește partea negativa, au fost priviți, în special de către cei cu vederi conservatoare, ca subversivi ale moralității și tradiției, având în vedere predarea lor mai ales către tineri a tehnicilor de argument, a tehnicii de inselaciune.
Platon îi înfățișează pe sofiști preponderent ca șarlatani, spre deosebire de Socrate, care era privit ca paradigma adevăratului filozof.

Aceeași antiteză dintre sofism și adevărata filozofie trece prin scrierile lui Philo, evreul din Alexandria. Prin atribuirea anacronică a termenului „sofist”
adversarilor din trecut ai Israelului, Philo rescrie istoria Israelului în filozofie in
termeni sofici. Balaam este doar un exemplu al sofiştilor pe care Filon il menționeaza. Ca un adversar sofisticat al lui Israel, care apare în timpul călătoriei prin pustie, Balaam este, cronologic vorbind, ultimul reprezentant al filosofiei sofistice în Pentateuhul lui Moise şi îi ia locul într-o lungă succesiune de sofişti care se luptă cu strămoșii și urmașii poporului evreu.

Felul in care Philo interpretează acest conflict arhetipal între sofism și voința Israelului în tratarea lui Balaam și a altor sofiști, Philo se arată a fi orice altceva decât detașat. De fapt, preocupările grave ale lui Philo despre ameninţarea pe care o reprezintă adevărata filozofie pentru sofişti din vremea lui a reieșit în mod repetat din text într-o manieră foarte vie.

Philo acordă sofismului o atentie ce nu este expresia unui anticar interesat de filozofia greacă, ci reflectă mai degrabă preocuparea lui cu privire la mișcarea contemporană cunoscută sub numele de Al Doilea Sofistic, care, în primele trei secole d.Hr., a reînviat spiritul sofiştilor clasici.

Poetul gnomic grec Phocylides datează din secolul al VI-lea î.Hr., în epoca arhaică a literaturii elene. Reputația sa în generațiile ulterioare este impresionantă. Cu toate acestea, doar câteva fragmente din scrierile sale supraviețuiesc, unei pierderi nefericite, probabil destul de semnificative. Ceea ce avem, totuși, este un poem de 230 de linii în hexametre dactilice atribuite Phocylides, dar compuse probabil jumătate de mileniu sau mai târziu. Și acest set de versete a fost scris de un evreu.

Nicio dată fermă nu poate fi fixată. Textul conține un număr de cuvinte neatestat înainte de secolul I î.Hr. Și paralelele cu scrierile stoice ale imperialei timpurii, precum cele ale lui Musonius Rufus și Seneca, oferă un indiciu care l-ar putea pune în secolul I d.Hr. O precizie suplimentară ne scapă. Dar poemul se încadrează probabil undeva în era locuită de Philo, autorul celor “4Maccabees”. Și servește mai departe pentru a ilustra adaptarea evreiască la lumea mai largă a celui de-al doilea sofistic. Lucrarea ridică un număr de întrebări fascinante.

Dacă cineva sapă sub suprafață, anumite semne indicatoare îl identifică în mod inconfundabil ca o compoziție evreiască desi există puține semne ale iudaismului care ar putea fi detectate de cel mai hotărât cercetător și chiar mai puține de orice contemporan. Autorul pare să-și fi acoperit urmele. În ce scop?
De ce a produs un mod inpalpabil grecesc, atribuit unui poet grec bine-cunoscut, dar să-l folosească pentru a transmite gândirea evreiască?

A fost aceasta o operă de deghizare elaborată?
Pe cine căuta autorul să păcălească și de ce?
A reprezentat poemul un efort de a aduce ideile evreiești în atenția unei lumi greco-romane mai largi?
Așa demonstrează că căile acelei lumi au afectat productiv conștiința evreiască?

Lucrarea poartă în mod convențional denumirea de Propozițiile pseudo-focilidelor. forma, serii de propoziții sau declarații, versuri care oferă maxime morale sau aforisme, gen cunoscut în greacă. Reputația ultimei antichități a făcut să fie o figură alogică, cui să atașăm lucrarea pe care o deținem?

Există totuși puține îndoieli că autorul este un evreu. Paralele în declarațiile Septuagintei pot fi găsite cu ușurință. Așadar, de exemplu, rândurile de început ale textului, cititorii care respecta scriptele se abțin de la adulter, crimă, furt, minciuni sau lăcomia față de proprietatea altora, în timp ce îl onorează pe Dumnezeu și pe părinți, parafrazează clar părți din Decalog.

În mod similar autorul accentuează preocuparea pentru săraci și muncitori, caritate față de cei nevoiași și filantropie prin ecourile norocoase ale declarațiilor biblice. La fel și nobila in-juncție de a-i considera pe străini egali cu cetățenii.
Mai grăitor încă, referirea autorului la învierea fizică a morților, un concept destul de străin gândirii greco-romane, are un predecesor direct în Cartea lui Daniel. Savanții au indicat pe bună dreptate multe alte paralele.

Ernst Curtius, care este un istoric și arheolog grec renumit din secolul al XIX-lea, a scris despre înțelegerea sa asupra problemei:
„Atena nu a căzut din cauza dușmanilor săi externi. Atena a căzut prin ea însăși… Petele unui spirit trădător erau recunoscute în Atena deja în timpul războaielor persane… Dar aceste tendințe au devenit o amenințare reală pentru stat atunci când învățăturile sofismului au pătruns în Atena.

A fost sofismul, care, mai presus de toate, a stimulat forța de distrugere. Sofismul a dizolvat legăturile care au reunit inimile cetățenilor în scopuri comune…
O bogăție de cele mai bune talente era acolo, dar acestea au fost transformate în opusul lor. Cele mai bune minți au devenit cei mai mari dușmani ai statului lor, educația sofistă a devenit o otravă care a distrus măduva statului atenian.” – Istoria greacă a lui Ernst Curtius Vol. II

Castelnau a fost cel care l-a adus pe Giordano Bruno în Anglia în 1583-85 pentru a ataca scolasticii de la universități și pentru a educa anumiți studenți în arta războiului epistemologic.

Poate că Marlowe a fost unul dintre acești studenți norocoși, care avea să învețe de la Jean Bodin și Giordano Bruno despre războiul cultural și politic în curs dintre umaniști (adică platoniciști) și scolastici (adică aristotelici). Pentru că, fără a înțelege acest război între două elite amar opuse de-a lungul a trei milenii de istorie înregistrată – „secretele cunoscute doar de elita interioară” – atunci nimic nu poate fi cunoscut cu adevărat despre istorie și cineva poate fi dus în rătăcire pe cărarea grădinii. de narațiuni fictive legate în mod ciudat.

Protagoras (c. 490 î.Hr. – c. 420 î.Hr.) a fost un filozof și teoretician retoric presocratic grec. El este numărat ca unul dintre sofişti de către Platon. În dialogul său “Protagoras”, Platon îl creditează pentru inventarea rolului sofistului profesionist.
De asemenea, se crede că Protagoras a creat o controversă majoră în timpurile străvechi prin afirmația sa că „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, interpretată posibil greșit, deoarece nu a fost de accord cu ea, de Platon în sensul că nu există un adevăr obiectiv.

Protagoras pare să fi vrut să spună că istoria personală, experiențele și așteptările fiecărei persoane, dezvoltate de-a lungul vieții, îi determină judecățile, opiniile și afirmațiile cu privire la „adevăr”. Când o persoană emite o judecată cu privire la un anumit lucru – bun sau rău sau frumos sau nedrept – acea persoană va diferi de judecățile altora deoarece experiența lor a fost diferită.

Acest concept de relativitate individuală se dorea a fi provocator; în mod firesc, a atras foc de la Platon și alți filozofi, contrastând atât cu opinia populară, cât și cu alte doctrine filozofice conform cărora realitatea și adevărul ei trebuie să aibă o bază obiectivă. Dar a făcut parte din punctul de vedere al lui Protagoras că afirmația este oarecum contraintuitivă.

El a susținut că a crede că opiniile altora despre lume sunt valide și trebuie respectate, chiar dacă propria noastră experiență a adevărului este diferită, este necesar pentru ca o comunitate să se bazeze pe ea însăși și deciziile sale pe o dezbatere deschisă, democratică.

Protagoras a mai spus că, în orice problemă, există două argumente (logoi) opuse unul altuia. În consecință, este posibil să fi fost autorul lui “Dissoi logoi”, un text antic sofistic pe astfel de argumente opuse.
Potrivit lui Aristotel, Protagoras a fost criticat pentru că a pretins „că face argumentul mai slab mai puternic”.

Protagoras este creditat cu filozofia relativismului, despre care a discutat în lucrarea sa pierdută, “Adevărul”, cunoscut și sub numele de “Refutații”. Deși cunoașterea poziției lui Protagoras este limitată, relativismul său este dedus dintr-una dintre cele mai faimoase afirmații ale sale: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: a lucrurilor care sunt, a ceea ce sunt, a lucrurilor care nu sunt, a ceea ce nu sunt.”

Protagoras pare să fi înțeles că fiecare individ este măsura modului în care lucrurile sunt percepute de acel individ. Prin urmare, lucrurile sunt sau nu sunt adevărate în funcție de modul în care individul le percepe. De exemplu, Persoana X poate crede că vremea este rece, în timp ce Persoana Y poate crede că vremea este caldă. Conform filozofiei lui Protagoras, nu există o evaluare absolută a naturii unei temperaturi, deoarece evaluarea va fi relativă la cine o percepe.

Prin urmare, pentru Persoana X, vremea este rece, în timp ce pentru Persoana Y, vremea este caldă. Această filozofie presupune că nu există „adevăruri” absolute. Adevărul, potrivit lui Protagoras, este relativ și diferă în funcție de fiecare individ.

Platon îi atribuie relativismului lui Protagoras și își folosește personajul Socrate ca pe o folie pentru propriul său angajament față de realitățile și valorile obiective și transcendente. Platon îi atribuie lui Protagoras o formă timpurie a ceea ce John Wild a catalogat drept fenomenalism. Aceasta fiind o afirmație că ceva care este sau apare pentru un singur individ este adevărat sau real pentru acel individ.

Totuși, așa cum este descris în “Theaetetus” al lui Platon, opiniile lui Protagoras permit că unele vederi pot rezulta dintr-un corp sau o minte bolnavă. El a subliniat că, deși toate punctele de vedere pot părea la fel de adevărate și, probabil, ar trebui respectate în mod egal, cu siguranță nu sunt de aceeași gravitate. O viziune poate fi utilă și avantajoasă pentru persoana care o are, în timp ce percepția altuia se poate dovedi dăunătoare. Prin urmare, Protagoras credea că sofistul era acolo pentru a-l învăța pe elev cum să facă discriminări între ei, adică să învețe virtutea.

Atât Platon, cât și Aristotel argumentează împotriva unora dintre afirmațiile lui Protagoras referitoare la relativitate; cu toate acestea, ei susțin că conceptul îi oferă lui Protagoras o scutire prea convenabilă de la propria sa teorie și că relativismul este adevărat pentru el, dar fals pentru cei care nu îl cred. Ei susțin că, afirmând că adevărul este relativ, Protagoras ar putea spune atunci că orice altă teorie pe care a propus-o trebuie să fie adevărată.

Protagoras a fost un susținător fie al agnosticismului, fie al ateismului, pe motiv că, din moment ce a susținut că, dacă ceva nu poate fi cunoscut, nu există. Se pare că în lucrarea pierdută a lui Protagoras “Despre zei”, el a scris: „În ceea ce privește zeii, nu am niciun mijloc de a știu dacă ei există sau nu și nici de ce fel pot fi, din cauza obscurității subiectului și a conciziei. a vieții umane.”

Potrivit lui Diogenes Laërtius, poziția deschisă și agnostică luată de Protagoras a stârnit mânie, făcându-i pe atenieni să-l alunge din oraș, iar toate exemplarele cărții sale au fost strânse și arse în piață. Distrugerea deliberată a lucrărilor sale este menționată și de Cicero. Cu toate acestea, clasicistul John Burnet se îndoiește de această relatare, deoarece atât Diogenes Laërtius, cât și Cicero au scris sute de ani mai târziu și că nici o astfel de persecuție a lui Protagoras nu este menționată de contemporanii care fac referiri ample la acest filosof. Burnet notează că, chiar dacă unele copii ale cărților Protagoras au fost arse, au supraviețuit destule dintre ele pentru a fi cunoscute și discutate în secolul următor.

Cu toate acestea, foarte puține fragmente din Protagoras au supraviețuit, deși se știe că el a scris mai multe lucrări diferite: “Antilogiae și Adevăr”. Acesta din urmă este citată de Platon și a fost cunoscută alternativ ca “Aruncările” (un termen de luptă care se referă la încercarea de a lapida un adversar). A început cu pronunțarea „Omul este măsura” (ἄνθρωπος μέτρον). Potrivit lui Diogenes Laërtius, alte cărți ale lui Protagoras includ: “Despre zei”, “Arta eristicii”, “Imperativ”, “Despre ambiție”, “Despre acțiunile umane incorecte”, “Despre cei din Hades”, “Despre științe”, “Despre virtuți”, “Despre starea originală a lucrurilor” și “Proces pentru o taxa”.

In Organon, cumpus din 6 parti (Categoriae; De Interpretatione; Analytica Priora; Analytica Posteriora; Topica; De Sophisticis Elenchis), Aristotel a tratat teoria silogismelor asa de desavarsit, incat Kant a spus, ca logica n-a mai facut de la Aristotel incoace nici un pas inainte.
Si intr-adevar, abia cu Kant logica va progresa un pas mai departe – „Critica Ratiunii Pure”.

Tratatele actuale de logica formala sunt incă fun¬damentate pe logica aristotelică.
Logica modernă a progresat numai din două puncte de vedere :
1) a adăugat pe langă judecătile categoriale, cu¬noscute de Aristotel, pe cele ipotetice si disjunctive – corelate cu logica matematică;
2) a adăugat celor trei figuri silogistice incă una – (Immanuel Kant Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren erwiesen)

Un alt merit al lui Aristotel este că a analizat falsele silogisme ale sofistilor si le-a des¬coperit erorile si prin aceasta el a dat acestora o lovitură mortală.
In sensul intemeietorului ei, logica aristotelică este o propedeutica pentru „philosophia prima” sau metafizica.

Referitor la post-adevar, cand astazi adevarul nu mai contează, ci doar emotia, poti sa spui că de fapt, din totdeauna emotia a atras masele mai mult decat adevărul.
Emotia este un produs finit ce poate fi recunoscut si acceptat de la distantă, fără surprize, adevărul insă este o reflectare dură, fără menajamente a realitătii, ce poate fi relevat uneori după un timp, ca un factor neplăcut, neagreabil si destabilizator.
Dacă in trecut sofistii prelucrau si prezentau informatiile intr-un mod particular ca sa obtină efecte convenabile lor, astazi „analiticii oxfordieni” lucrează cu emotii calibrate pe placul manipulatilor.