CD
1.557 aprobate
denitsoc@gmail.com
Revin si completez:
Iata o opinie serioasa a unuia care a fost in CCR si a devenit si el o vicima a CCR.
„Orice român are dreptul de a fi ales, ne spune articolul 37 din Constituția României. În același timp, demnitățile publice pot fi ocupate în condițiile legii. În articolul 27 din Legea 370/2004, cu modificările ulterioare, referitoare la alegerile prezidențiale, sunt stabilite condițiile de eligibilitate ale unui candidat la demnitatea de președinte al republicii, printre ele fiind și cea a depunerii listei cu cele 200.000 de semnături valide, valabile, exprimate de cetățenii cu drept de vot din România. Prin urmare, așteptăm motivarea deciziei CCR, să vedem dacă nu cumva Curtea se va referi și la neîndeplinirea uneia sau unora dintre acele condiții legale pentru candidatură”, arată Tudorel Toader.
Personal consider ca redepunerea cererii de a fi reconsiderata pe lista candidatilor a BEC este prematura si ca doamna Sosoaca trebuia sa astepe si motivarea deciziei ca sa se poata corecta/adapta „elementelor/considerentelor” din Motivare.
Exista si pericolul pervers, de care este in stare CCR[este in stare de orice], ca Motivarea Deciziei sa apara abia dupa Alegeri dar, candidata ar fi trebuit sa astepte pana in ultima clipa cu redepunerea cererii, ca sa aibe totusi posibilitatea legala de a evita „elementele Motivarii”, caci totusi orice decizie a CCR, chiar si in complet de numai 3 judecatori este definitiva si executorie, deci inatacabila.
Oricum duelul este deschis si o sa avem posibilitatea sa vedem cat de deperte poate merge CCR, in frunte cu criminalul ei presedine, fostul turnator la Secu, Marian Enache, sluga umila si ticaloasa a oricarui sistem, cu tradarea pe fata fara rusine.
ARCUL SPIRITUAL AL EURASIEI SI RENASTERILE LUI
De CD
– Un pilon al podului spiritual – Al-Farabi
Intre Beijing si Aachen podul spiritual a avut piloni pe linia Drumului Matasii ce trece si prin magicul Turkistan. Acesti pilonni sunt pe deoparte filozofii care educau regi cat si regii care sunt educati sau care incurajează filozofii să ii educe pe ei cat si populatia in general. In acest segment de timp si spatiu avem un pilon al filozofiei civilizationale aplicate, al rationalismului aristotelian, pe Al-Farabi si cei care l-au educat pe el cat si pe cei care au fost influentati de modul său de gandire si sistemul filozofic al celui numit „Al Doilea Maestru”, Aristotel fiind primul.
Al-Farabi ar trebui să fie considerat ca fiind filozoful prin excelență al civilizațiilor, format sub egida adevărului, virtuții și compasiunii universale.
Alături de primul filozof politic Al-Farabi trebuie să-l punem pe Hārūn al-Rashīd, cel care a fost al cincilea calif de origine abbasidă al Califatul abbasid, unul dintre primii regi/califi iluminati ai Orientului Apropiat, pilon al intelepciunii si generozitatii care au repere ce au condus spiritualitatea universaăl in epoca medievala.
Nici prietenul generosului Hārūn al-Rashīd, Imparatul Europei la acea vreme, Carlemagne, parintele renasterii carolingiene, nu poate lipsi de pe scena arcului spiritual-cultural de la Beijing la Aachen.
Meritele acestor filozofi si regi luminati sunt greu de surprins intr-un studiu al podului/arcului cultural ce lega Orientul cu Orientul Mijlociu si cu Occidentul.
Acest pod a existat inca de la vremea lui Confucius si a filozofilor antici greci, Socrate, Platon si Aristotel. Dar cateva aspecte ale actelor si operelor lor le vom mentiona totusi in contextul istoric in care s-au desfasurat.
Al-Farabi a fost unul dintre puținii filozofi care au uimiit occidentul prin logica sa rupta de scolastică. El nu a fost doar un pionier al filosofiei civilizației – așa cum se oglindește în cărți precum “Despre filosofia politicii” și “Orașul virtuos”, fără egal în ceea ce privește studierea conceptelor grecești și islamice de etică și filozofie politică; dar a fost și unul dintre părinții fondatori ai științelor politice.
Era un descendent al turkmenilor, un popor turcesc, nu tocmai turc, născut și crescut de-a lungul drumului caravanelor, Drumului Mătăsii care transportau firele cheie ale civilizației, produsele culturilor mestesugăresti.
Filosof-înțelept, Al-Farabi a excelat în teologie, metafizică, ontologie, logică, etică, filozofie politică, fizică, astronomie, psihologie, teoria muzicii, transmitând mereu cunoștințe neprețuite din antichitate până în epoca medievală și cea modernă.
Yasy din Turkistan, la numai 60 km nord de Otrar/Farab, la marginea deșertului Kyzylkum, este un oraș universitar care se dublează ca găzduire a celui mai important reper, monument și loc de pelerinaj islamic din Kazahstan: fascinantul mormânt timurid din secolul al XIV-lea al maestrului, poetului și savantului sufi Khoja Ahmed Yassawi.
Ahmad Yasawi a fost un poet turc și sufi, un mistic timpuriu care a exercitat o influență puternică asupra dezvoltării ordinelor sufite în întreaga lume vorbitoare de turcă. Yasawi este cel mai vechi poet turc cunoscut care a compus poezie în limba turcă mijlocie. A fost un pionier al misticismului popular, a fondat primul ordin turcesc sufi, Yasawiyya sau Yeseviye, care s-a răspândit foarte repede în zonele de limbă turcă. El a fost un cărturar hanafi ca murshid, ghidul său spiritual, Yusuf Hamadani, un alt sufi persan din Evul Mediu. El a fost primul din grupul de profesori sufi din Asia Centrală, cunoscuți pur și simplu ca Khwajagan, Maeștrii ordinului Naqshbandi.
Turkistanul trăiește sub vraja lui Khoja Ahmed Yassawi și a lui Al-Farabi. În jurul mausoleului a fost construit recent un oraș complet nou – în mare parte de companii de construcții turcești. Pe drumul de întoarcere către un complex de caravanserai din apropiere, găsim biblioteca ultramodernă Al-Farabi, care conține volume prețioase și exegeze, în mai multe limbi, ale înțeleptului-filozof.
Cum a gândit Al-Farabi – și cum poate el să rămână un profesor model pentru noi toți? Totul este despre eclectism. A încercat să împace filozofia aristotelică – canonul său – cu Platon, reinterpretând în același timp filosofia elenistică și construind un nou sistem de gândire islamică.
Treptat, Al-Farabi se familiariza cu acumularea culturală a cunoștințelor civilizației universale din Mesopotamia și bazinul Tigrului și Eufratului.
Al-Farabi poate fi definit în mod concis ca fiind filozoful prin excelență al civilizației. Și aceasta înseamnă că ar trebui să fie considerat vestitorul și unul dintre părinții fondatori definitivi ai Umanismului, deoarece s-a străduit să construiască temelia gândirii universale a civilizației în toate lucrările sale.
Sistemul logic al lui Al-Farabi a devenit, de asemenea, o bază principală pentru Metodologie, concepută în secolul al XVII-lea și unul dintre vectorii cheie în formarea științei moderne.
Averroes, de exemplu, nu numai că a răspândit cunoștințele lui Al-Farabi în Spania musulmană, dar acestea au traversat și Pirineii și au ajuns în adâncul Europei.
Tradiția gândirii islamice în întregime este o extensie a contururilor explorate de ideile lui Al-Farabi.
Abu Nasr Muhammad Al-Farabi (c. 870 – 12 ianuarie 951) a fost un filozof islamic timpuriu și teoretician al muzicii. El a fost desemnat drept „Părintele neoplatonismului islamic” și „Fondatorul filozofiei politice islamice”.
Domeniile de interes filozofic ale lui Al-Farabi au inclus, dar fără a se limita la, filosofia societății și religie; filozofia limbajului și a logicii; psihologie și epistemologie; metafizică, filozofie politică și etică.
A fost un expert atât în muzica practică, cât și în teoria muzicii și, deși nu era în mod intrinsec un om de știință, lucrările sale includ astronomia, matematica, cosmologia și fizica.
Al-Farabi este considerat primul musulman care a prezentat filosofia ca un sistem coerent în lumea islamică și a creat un sistem filosofic propriu, care a dezvoltat un sistem filozofic care a depășit cu mult interesele scolastice ale neoplatonismului său greco-roman și siriac, precursori aristotelici.
Că a fost mai mult decât un pionier în filozofia islamică, se poate deduce din obiceiul scriitorilor de mai târziu să-l numească „Al Doilea Maestru”. Impactul lui Al-Farabi asupra filozofiei este de netăgăduit, pentru a numi câțiva, Yahya ibn Adi, Abu Sulayman Sijistani, Abu al-Hassan al-Amiri și Abu Hayyan al-Tawhidi; Avicenna, Suhrawardi și Mulla Sadra; Abū Bakr Muḥammad -Avempace, Ibn Tufail și Averroes; Maimonide, Albertus Magnus și Leo Strauss. Era cunoscut în Occidentul latin, precum și în lumea islamică.
Din relatările întâmplătoare se știe că a petrecut timp semnificativ (cea mai mare parte a vieții sale de savant) la Bagdad cu savanți creștini siriaci, inclusiv clericii Yuhanna ibn Haylan, Yahya ibn Adi și Abu Ishaq Ibrahim al-Baghdadi. Mai târziu a petrecut timp în Damasc și în Egipt înainte de a se întoarce la Damasc, unde a murit în 950.
Al-Farabi a scris o carte despre muzică intitulată “Kitab al-Musiqi al-Kabir” – “Marea Carte a Muzicii”. În ea, el prezintă principiile filozofice despre muzică, calitățile ei cosmice și influențele sale și discută efectele terapeutice ale muzicii asupra sufletului. În plus, el vorbește despre impactul acesteia asupra vorbirii, clarificând cum să se potrivească de fapt muzica la vorbire, adică poezia, pentru a îmbunătăți sensul unui text.
Opera sa, care vizează sinteza filozofiei și sufismului, a deschis calea pentru opera lui Avicenna.
Al-Farabi a scris, de asemenea, un comentariu asupra operei lui Aristotel, iar una dintre lucrările sale cele mai notabile este “Ara Ahl al-Madina al-Fadila” – “Orasul Virtuos”, unde a teoretizat un stat ideal, presupus după modelul “Republicii” lui Platon.
Al-Farabi a susținut că religia a redat adevărul prin simboluri și persuasiune și, la fel ca Platon, a considerat că este datoria filosofului de a oferi îndrumări statului. Al-Farabi a încorporat viziunea platoniciană, făcând o paralelă din contextul islamic, în sensul că el a considerat statul ideal să fie condus de profet-imam, în loc de filozof-rege preconizat de Platon.
Cu toate acestea, el a susținut, de asemenea, că din democrație au apărut statele imperfecte, observând că ordinea califatului islamic timpuriu al califilor Rashidun, pe care el îl considera republican, a fost ulterior înlocuită cu o formă de guvernare asemănătoare cu o monarhie sub omeiadă și dinastii abbaside.
În Opiniile sale despre oamenii din orașul ideal, al-Farabi a exprimat că o persoană separată poate să nu realizeze toate idealizările singură, fără ajutorul altor oameni. Este atitudinea intrinsecă a fiecărui om să conecteze o altă ființă umană sau alți bărbați în cadrul muncii pe care trebuie să o efectueze. Ulterior, pentru a realiza ce poate din acea impecabilitate, fiecare om trebuie să rămână în vecinătatea celorlalți și să relaționeze cu ei.
În capitolul 24 din textul menționat mai sus — “Despre cauza viselor”, el a făcut distincția între interpretarea viselor și natura și cauzele viselor.
Al-Farabi a scris un scurt tratat „Despre vid”, în care s-a gândit la natura existenței vidului. Concluzia sa finală a fost că volumul aerului se poate extinde pentru a umple spațiul disponibil și a sugerat că conceptul de vid perfect este incoerent.
Alte influențe semnificative asupra operei sale au fost modelul planetar al lui Ptolemeu și elementele neo-platonismului, în special metafizica și filozofia practică sau politică, care seamănă mai mult cu Republica lui Platon decât cu Politica lui Aristotel.
Al-Farabi a avut o mare influență asupra lui Maimonide, cel mai important gânditor evreu din Evul Mediu. Maimonide a scris în arabă celebra “Maqala fi sina la al-mantiq” – “Tratat de logică”, într-un mod minunat de concis. Lucrarea tratează elementele esențiale ale logicii aristotelice în lumina comentariilor făcute de filozofii perși: Avicenna și, mai ales, al-Farabi.
Al-Farabi, precum și Avicenna și Averroes au fost recunoscuți ca peripatetici -al-Mashsha’iyun sau raționaliști – printre musulmani. Cu toate acestea, el a încercat să adune ideile lui Platon și Aristotel în cartea sa “Armonizarea opiniei celor doi înțelepți”, respectand metodologia gandirii si orientarea filozofica a fiecăruia.
Lucrarea sa a fost îndreptată în mod singular către scopul de a reînvia și reinventa simultan tradiția filozofică alexandriană, căreia îi aparținea profesorul său creștin, Yuhanna ibn Haylan. Succesul său ar trebui măsurat prin titlul onorific de „Al Doilea Maestru” de filozofie prin care a fost cunoscut.
Prin gândire, al-Farabi înseamnă abstracția inteligibilelor universale din formele senzoriale ale obiectelor care au fost reținute în imaginația individului.
Într-o manieră similară “Republicii” lui Platon, al-Farabi a subliniat că filosofia este atât o disciplină teoretică, cât și practică; etichetându-i pe acei filozofi care nu-și aplică erudiția în activități practice drept „filozofi zadarnici”.
Societatea ideală, scria el, este una îndreptată către realizarea „adevăratei fericiri”, care poate fi considerată ca însemnând iluminare filosofică și, ca atare, filozoful ideal trebuie să perfecționeze toate artele necesare retoricii și poeticii pentru a comunica adevărurile abstracte oamenilor obișnuiți, precum și să fi atins el însuși iluminarea.
Averroes a fost un puternic susținător al aristotelismului; el a încercat să restabilească ceea ce el considera învățăturile originale ale lui Aristotel și s-a opus tendințelor neoplatoniste ale gânditorilor musulmani anteriori, precum Al-Farabi și Avicenna. El a apărat, de asemenea, urmărirea filozofiei împotriva criticilor teologilor Ashari precum Al-Ghazali.
Averroes a susținut că filosofia era permisă în Islam și chiar obligatorie în rândul anumitor elite[regele iluminat]. El a susținut, de asemenea, că textul scriptural ar trebui interpretat alegoric dacă pare să contrazică concluziile la care au ajuns rațiunea și filozofia. În jurisprudența islamică, el a scris “Bidāyat al-Mujtahid” – “Manualul Distinsului Jurist”, despre diferențele dintre școlile islamice de drept și principiile care au cauzat diferențele dintre acestea.
În medicină, el a propus o nouă teorie a accidentului vascular cerebral, a descris pentru prima dată semnele și simptomele bolii Parkinson și ar putea fi considerat primul care a identificat retina ca partea a ochiului responsabilă pentru detectarea luminii. Cartea sa de medicină “Al-Kulliyat fi al-Tibb” _ “generalitatile Medicinei” tradusă în latină și cunoscută sub numele de “Colliget”, a devenit de secole un manual în Europa.
Moștenirea sa în lumea islamică a fost modestă din motive geografice și intelectuale. În Occident, Averroes era cunoscut pentru comentariile sale extinse despre Aristotel, multe dintre ele traduse în latină și ebraică. Traducerile operei sale au trezit interesul vest-european pentru Aristotel și gânditorii greci, un domeniu de studiu care fusese larg abandonat după căderea Imperiului Roman de Apus.
Gândurile sale au generat controverse în creștinătatea latină și au declanșat o mișcare filozofică numită averroism bazată pe scrierile sale. Teza sa a unității intelectului, care propune că toți oamenii au același intelect, a devenit una dintre cele mai cunoscute și mai controversate doctrine averroiste din Occident.
Lucrările sale au fost condamnate de Biserica Catolică în 1270 și 1277. Deși slăbit de condamnări și de critica susținută din partea lui Toma d’Aquino, averroismul latin a continuat să atragă adepți până în secolul al XVI-lea.
Al-Farabi, anticipandu-l pe Averroes, a comparat rolul filosofului în raport cu societatea cu un medic în raport cu corpul; sănătatea corpului este afectată de „echilibrul umorurilor sale”, la fel cum orașul este determinat de obiceiurile morale ale oamenilor săi.
Datoria filosofului, scria el, era să întemeieze o societate „virtuoasă” prin vindecarea sufletelor oamenilor, stabilirea dreptății și îndrumarea lor către „adevărata fericire”.
Desigur, al-Farabi și-a dat seama că o astfel de societate era rară și necesita un set foarte specific de circumstanțe istorice pentru a fi realizate, ceea ce înseamnă că foarte puține societăți ar putea vreodată să atingă acest obiectiv.
El a împărțit acele societăți „vicioase”, care nu au ajuns la societatea „virtuoasă” ideală, în trei categorii: ignoranți, răi și rătăciți.
Societățile ignorante, indiferent de motiv, nu au reușit să înțeleagă scopul existenței umane și au înlocuit căutarea fericirii cu un alt scop inferior, fie că acesta este bogăția, mulțumirea senzuală sau puterea.
Al-Farabi menționează „buruienile” în societatea virtuoasă: acei oameni care încearcă să-i submineze progresul către adevăratul scop uman. Cea mai cunoscută sursă arabă pentru filosofia politică a lui al-Farabi este lucrarea sa intitulată, “Ara Ahl al-Madina al-fadila” – “Orasul Virtuos”.
Trebuie să înțelegem conceptul de civilizație așa cum a fost dezvoltat de Al-Farabi, mult dincolo de colonialismul occidental clasic al varietăților „povara omului alb”.
Al-Farabi ar trebui să fie luat în mare ca fiind filozoful prin excelență al civilizației, construit sub egida adevărului, virtuții și compasiunii, mai ales acum când baia de sânge dezlănțuită de un torent de erori – războiul terorii din Orientul Mijlociu, Acordurile Avraam, Sionismul necontrolat – ce devastează stepele sufletelor noastre ca o Armată a Condamnaților.
– Despotul/Califul Iluminat – Hārūn Al-Rashīd
Hārūn al-Rashīd a domnit din septembrie 786 până la moartea sa în martie 809. Domnia sa este considerată în mod tradițional a fi începutul Epocii de Aur islamice. Epitetul său al-Rashid se traduce prin „ortodocs”, „cel drept”, sau „cel îndrumat corect”.
Hārūn s-a născut în Rey, pe atunci parte din Jibal din Califatul Abbasid, în provincia actuală Teheran, Iran. Era fiul lui al-Mahdi, al treilea calif abbasid și al soției sale al-Khayzuran, o fostă sclavă din Yemen, care era o femeie cu personalitate puternică și independentă, care a influențat foarte mult și hotărât treburile de stat în domniile soţului şi fiilor ei.
În copilărie, Harun a studiat istoria, geografia, retorica, muzica, poezia și economia. Cu toate acestea, cea mai mare parte a timpului său a fost dedicata stăpânirii hadith-urilor[o colecție de zicale ale profetului Muhammad, cu relatările despre practica sa zilnică ( Sunna ), constituie sursa majoră de îndrumare pentru musulmani în afară de Coran]. și a Coranului. În plus, a urmat educație fizică avansată ca viitor mujahid/luptator și, ca urmare, a practicat jocul cu sabia, tirul cu arcul și a învățat arta războiului.
Hārūn a devenit calif în 786, când avea douăzeci de ani. La acea vreme, era înalt, arătos și suplu, dar puternic, cu părul ondulat și pielea măslinie. Și-a început domnia numind miniștri foarte capabili, care au dus atât de bine lucrarea guvernului încât au îmbunătățit mult starea poporului.
Sub conducerea lui Hārūn al-Rashīd, Bagdadul a înflorit și a devenit cel mai splendid oraș al perioadei sale. Omagiu plătit de mulți conducători califului a finanțat arhitectura, artele și luxul curții.
Ali ibn al-Husayn al-Iṣfahānī, cunoscut și sub numele de Abul-Faraj, (897–967CE) a fost un scriitor, istoric, genealog, poet, muzicolog și scrib. Era de origine arabo-quraysh și avea sediul în principal la Bagdad. El este cel mai bine cunoscut drept autorul cărții “Kitab al-Aghani” – „Cartea cântărilor”, care include informații despre cele mai timpurii perioade atestate ale muzicii arabe, din secolele VII până în secolele al IX-lea și viețile poeților și muzicienilor din perioada islamică până la vremea lui al-Isfahani.
Având în vedere contribuția sa la documentarea istoriei muzicii arabe, al-Isfahani este considerat drept un adevărat profet al etnomuzicologiei moderne.
Abu al-Faraj al-Isfahani, în antologia sa de poezii, descrie viața splendidă de la curtea lui al-Rashīd.
Sub al-Rashid, fiecare oraș avea propriile forțe de ordine, care, pe lângă menținerea ordinii, trebuia să examineze piețele publice pentru a se asigura, de exemplu, că erau utilizate cantare și măsuri adecvate; obligarea la plata datoriilor și să restrângă activitățile ilegale, cum ar fi jocurile de noroc, cămătăria și vânzarea de alcool.
Harun a înființat legendara bibliotecă Bayt al-Hikma – „Casa înțelepciunii”, la Bagdad, în actualul Irak, iar în timpul domniei sale Bagdadul a început să înflorească ca centru mondial de cunoaștere, cultură și comerț, devenind gazda ideala din pnct de vedere cultural al viitorului student Al-Farabi.
Poziția perșilor în curtea califală abbasidă a atins apogeul în timpul domniei lui al-Rashid.
O misiune francă a venit să-i ofere prietenie lui Harun în 799, iar Carol cel Mare, regele francilor intră în discuții amicale despre accesul creștinilor la locurile sfinte și schimburi de cadouri.
Carol cel Mare i-a trimis lui Harun cai spanioli, mantii friziene colorate și câini de vânătoare.
În 802, Harun i-a trimis lui Carol cel Mare un cadou cu tesături din mătase, candelabre de alamă, parfum, balsam, piese de șah de fildeș, un cort colosal cu perdele multicolore, un elefant Asiatic pe nume Abul-Abbas și un ceas cu apă care marca orele prin scăparea de bile de bronz într-un castron, cu cavaleri mecanici – câte unul pentru fiecare oră, ce ieșeau din ușile mici care se închideau în urma lor. Cadourile au fost fără precedent în Europa de Vest și au influențat arta mestesugăreasacă carolingiană.
Al-Rashid a stabilit o alianță cu dinastia Tang chineză după ce a trimis ambasade în China. El a fost numit „A-lun” în Analele Tang chinezești.
Se cunoaste din izvoarele istorice ale vremii că in Bagdag a sosit un grup de mesteri chinezi, specialisti in confectionarea hartiei si a tusului chinezesc.
Această realizare tehnică a permis copierea/ multiplicarea textelor cu mai multă usurintă si creind o disponibilitate mai mare a documentelor/textelor către public.
Culturile popoarelor pot fi diferite dar spiritul care le animă virtutile morale este comun indiferent de ierarhia valorilor morale pe scara virtutii.
Principiul Tianxia este un concept frumos și important de înțeles de către cei din Orientul Mijlociu si de occidentali și este cu adevărat baza pentru armonia internațională care transcende limitele înguste ale geopoliticii care afectează acum Occidentul.
Așa cum tradițiile pozitive occidentale provin din învățăturile lui Socrate și Isus, la fel și tradițiile pozitive Tianxia din China provin din învățăturile morale ale lui Confucius compediate si de Mencius – toate aceste tradiții ne învață importanța Regulii de Aur: „faceți pentru alții așa cum ați vrea să vi se facă vouă”.
Harun a fost un mare mecenat al artei și al învățării/educatiei și este cel mai bine cunoscut pentru splendoarea neîntrecută a curții și a stilului său de viață. Unele dintre poveștile, poate cele mai vechi, din „Cele mie și una de nopți” au fost inspirate de curtea strălucitoare din Bagdad. Personajul Regele Shahryar, a cărui soție, Scheherazada, povestește, il are ca erou pe Harun însuși. Porțiuni din ficțiunea „O mie și una de nopți” sunt plasate în curtea lui Harun. Viața și curtea lui Harun au fost subiectul multor alte povești, atât faptice, cât și fictive.
Zubaidah bint Ja`far ibn al-Mansur a fost cea mai cunoscută dintre prințesele abbaside și soția lui Harun al-Rashid. Ea este amintită în special pentru seria de fântâni, izvoare/rezervoare și bazine artificiale care au furnizat apă pelerinilor musulmani de-a lungul traseului de la Bagdad la Mecca și Medina, care a fost redenumit “Darb Zubaidah” – “ Traseul Zubaidah”[ ruta de pelerinaj Al-Kufi, se numără printre cele șapte rute de pelerinaj majore din Peninsula Arabică, datând de peste 1000 de ani]. în onoarea ei. Isprăvile ei și ale soțului ei, Harun al-Rashid, sunt parte din “O mie si una de nopti”.
La scurt timp după ce a devenit calif, Harun i-a cerut slujitorului său să-l aducă pe Ibn al-Sammak, un savant renumit, pentru a obține înțelepciune de la el. Harun l-a întrebat pe al-Sammak ce ar dori să-i spună. Al-Sammak a răspuns: „Aș vrea să-ți amintești mereu că într-o zi vei sta singur în fața Dumnezeului tău. Atunci vei fi trimis fie în Rai, fie în Iad”. Era ceva prea dur pentru a plăcea lui Harun și, evident, era deranjat. Slujitorul său a strigat în semn de protest că Prințul Credincioșilor va merge cu siguranță în rai după ce va domni drept pe pământ. Cu toate acestea, al-Sammak a ignorat întreruperea și s-a uitat direct în ochii lui Harun și a spus că: „nu vei avea acest om să te apere în acea zi”.
Harun a fost primul calif abbasid care a jucat și a promovat șahul.
Harun avea un suflet anxios și se presupune că era predispus să meargă noaptea pe străzile Bagdadului. Uneori, vizirul Ja’far ibn Yahya îl însoțea. Tururile de noapte au apărut probabil dintr-o preocupare autentică și benefică pentru bunăstarea poporului său, pentru că se spune că el a lucrat asiduu să ușureze oricare dintre nevoile lor.
Al-Rashid a devenit o figură proeminentă în cultura islamică și arabă, el a fost descris drept unul dintre cei mai faimoși arabi din istorie. Toți califii abasizi de după el au fost descendenții lui.
Un calif iluminat a deschis calea unor facilităti pentru viitorii filozofi cat si pentru public să obtină informatii cat mai diverse si mai exacte pentru educatie, invatare si instructie.
– Renașterea Abbazidă
Merită remarcat faptul că dinastia Abbasid a fost cunoscută pe bună dreptate drept „Epoca de aur islamică”, care a dus la o reformă birocratică, monetară și educațională paralelă sub principiul confucianist al Mandatului Cerului, adică: dreptul de a conduce al unui lider era valabil. numai prin ascultarea lui de legile naturii şi de binele comun.
Acesta a fost un concept anti-oligarhic de guvernare împărtășit de Carol cel Mare și Califul al Rashid. Sub conducerea umanistă a califului Al Mahdi, a fiului său Harun Al Rashid și a nepotului al Mamun, s-au creat rețele de centre de educație umaniste numite „Case ale înțelepciunii” care au reunit savanți musulmani, creștini și evrei pentru a traduce lucrări antice în greacă și latină. , studiază astronomie, literatură, medicină și inginerie. Morile de hârtie au fost înființate în 832 CE în Samarkand, Cairo, Damasc și Bagdad, aplicând tehnologia chineză pentru a extinde accesul umanității la cunoaștere.
Perioada Al-Andalus a fost la apogeu în anul 719 d.Hr. a avut musulmani care conduceau cea mai mare parte a Spaniei, asta a fost în timpul Epocii de Aur islamice. Mai esteși perioada musulmană Córdoba din 1000 d.Hr. care a avut o influență majoră asupra culturii europene și a fost într-adevăr un punct central în știință și filozofie.
Sub Califatul Córdoba, ‘al-Andalus a fost un centru de învățare, iar orașul Córdoba, al doilea ca mărime din Europa, a devenit unul dintre principalele centre culturale și economice din Bazinul Mediteranei, din Europa și din lumea islamică.
Realizările care au avansat știința islamică și occidentală au venit de la al-Andalus, inclusiv progrese majore în trigonometrie, astronomie, chirurgie, farmacologie și agronomie. Al-Andalus a devenit un centru educațional major pentru Europa și ținuturile din jurul Mării Mediterane (adică Africa de Nord), precum și un canal pentru schimbul cultural și științific între lumea islamică și cea creștină.”
Renașterea islamică, cunoscută și sub numele de Epoca de Aur islamică, a început în anul 622 d.Hr. și a durat până în 1258. În acest timp, al-Andalus, care acoperea cea mai mare parte a teritoriului a ceea ce este acum Spania, fusese sub guvernare musulmană, precum și Sicilia. , timp de peste cinci secole la apogeu și peste șapte secole în total în cazul lui al-Andalus, deși teritoriul se micșora încet în fiecare secol până la ceea ce avea să devină doar Granada până la sfârșitul regatului islamic al influenței lui al-Andalus.
Așadar, Al-Andalus avea creștini, musulmani și evrei care trăiau împreună și era și un adevărat centru al ecumenismului. Nu trebuia ca toată lumea să fie musulmană pentru a participa la Al-Andalus.
Oamenii din Al-Andalus au călătorit în jurul unei părți uriașe din Africa de Nord, Marea Mediterană, Asia de Sud-Vest și nu numai. Aceasta a fost Renașterea islamică care a afectat întreaga lume civilizată la acea vreme, astfel încât toate cele trei continente ale Europei, Africa și Asia au fost foarte influențate de Renașterea islamică, inclusiv India.
„Un cronicar relatează că numai în Córdoba erau 800 de școli. În plus, un orfelinat mare a fost construit în Córdoba, ca în multe alte orașe. Astfel, „majoritatea musulmanilor știau să citească și să scrie”. Filologul german Gustav Diercks a remarcat că „au existat chiar și în cele mai mici sate, școli publice și școli pentru săraci într-un asemenea număr, că se are motive întemeiate să presupunem că sub al-Hakem II, cel puțin în provincia Córdoba, nu era nici unul care nu știa să citească și să scrie.”
Al-Hakem era el însuși un savant, care citise multe dintre cele 400.000 de cărți care umpleau faimoasa sa bibliotecă, așa cum indica notațiile sale marginale. Cărțile scrise inițial în Persia și Siria, au devenit cunoscute mai întâi în Andaluzia (Al-Andalus). Orașul producea 60.000 de cărți pe an, facilitat de utilizarea hârtiei, o invenție pe care arabii o luaseră de la chinezi și dezvoltată în fabrici din fiecare oraș important.
Cea mai mare minune a Andaluziei a fost însă progresul învățămantului. Niciuna din bogățiile sale în industrie și comerț nu ar fi fost posibilă fără o politică de stat conștientă care să promoveze știința, ca forță motrice din spatele progresului tehnologic și al creșterii economice generale.
Ca și în cazul politicii urmate de abbazidi la Bagdad, conducătorii andaluze au promovat învățarea și au patronat artele ca mijloc de ridicare a nivelului cultural al populației. ‘Abd al-Rahman I a început construirea marii moschei în 785, un imens proiect de lucrări publice, care a înființat centrul religios și educațional al capitalei. A fost mărită și extinsă de succesorii săi „Abd al-Rahman II și „Abd al-Rahman III”, și completată de al-Hakem II.
Deci există mai mult de o Casă a Înțelepciunii și o Casă a Științei, există multe centre de învățămant din punct de vedere geografic în timpul Renașterii islamice. Deci există o Casă a Înțelepciunii în Al-Andalus, precum și celebra Casă a Înțelepciunii din Bagdad, precum și alte locații.
De pe vremea lui Mahomed, moscheea a funcționat ca „instituția de învățământ islamică prin excelență”… În secolele al IX-lea și al X-lea, școlile moscheilor au evoluat în universități, primele din Europa, care au înflorit în fiecare oraș, atragând evrei, creștini, iar savanților și studenților musulmani le plac studenții, din toată lumea.
În cele din urmă, existau academiile, separate de moschei, dintre care cele mai faimoase erau Casa Înțelepciunii (Dur al-Hikmah) și Casa Științei (Dur al-‘Ilm), care erau biblioteci, centre de traducere și astronomie. observatoare. În secolele al X-lea și al XI-lea, madrasa, o instituție de învățământ susținută de stat, a apărut în Persia și Bagdad, precum și în Andaluzia.
Mai este și fenomenul interesant care a fost oricum la începutul islamului, arta de a pune întrebări, o toleranță a dezacordurilor permanente.
Ceea ce este foarte platonic, în esența sa și evreii sunt, de asemenea, foarte încurajați cu această artă de a pune întrebări. Este un bun exercițiu de dialog în care nu iei nimic ca de la sine înțeles, ci mai degrabă că Cunoașterea trebuie să ajungă să fie cunoscută, sau înțeleasă prin Rațiune.
De aici au invătat evreii să răspundă si azi la intrebări cu alte intrbări.
Renașterea islamică a fost foarte esențială în traducerea atât a lui Platon, cât și a lui Aristotel și a multor alți filozofi greci.
Casa Înțelepciunii a fost un centru de traduceri, o academie, un observator astronomic și a fost una dintre cele mai bogate biblioteci din lume, cred în Bagdad. Dirijarea unei echipe de 90 de traducători, care au tradus o mare parte de lucrări europene care probabil s-ar fi pierdut dacă nu ar fi fost Renașterea islamică, inclusiv lucrările grecești clasice, în special cea a lui Platon.
Deci, cu alte cuvinte, poezia în care a fost scris Coranul se afla într-o geometrie muzicală, ați putea spune, care conținea în ea dovada. Coranul nu promovează adevăruri literare, în care dictezi o regulă sau o lege și trebuie respectată, ci mai degrabă dovada se află în geometria poeziei, care nu este ceva literal, dar poți ajunge la un adevăr superior prin, ai putea spune, ceea ce include o înțelegere metaforică. Aceasta pare să participe la principiul Motivführung.
Al-Andalusia ajunge să devină „creștinizată” sau cel puțin intră sub stăpânirea acestor doi creștini, Alfonso cel Înțelept și Frederic al II-lea Hohenstaufen, dar mai continua incă rolul clar pe care l-au jucat cultura arabă, limba arabă și chiar islamul în formarea și cultivarea lucrărilor superioare în Europa, inclusiv în Italia, care a stimulat Renașterea italiană!
În cazul Al-Andalus, aceasta este o bucată atât de masivă din istoria europeană despre care pur și simplu nu se vorbește și acest lucru este făcut oarecum intenționat. Că aceste părți ale istoriei noastre nu sunt un fel de idealism visător sau romantism, ci au fost exemple concrete reale de perioade armonioase de ecumenism de succes cultural care au avut loc.
– Carol Cel Mare – Renașterea Carolingiană
Carlemagne (2 aprilie 748 – 28 ianuarie 814) a fost primul împărat recunoscut care a domnit în vest după căderea Imperiului Roman de Apus, cu aproximativ trei secole mai devreme. Domnia lui Carol cel Mare a văzut un program de schimbări politice și sociale care au avut un impact de durată asupra Europei în Evul Mediu. Stabilitatea domniei sale a văzut începutul unei perioade de activitate culturală semnificativă cunoscută sub numele de Renașterea carolingiană. Carol cel Mare a murit în 814 și a fost înmormântat în Catedrala Aachen, în capitala sa imperială, Aachen.
Carol cel Mare s-a angajat într-o serie de reforme în administrație, drept, educație, fiscalitate, organizare militară și religie, care au modelat Europa timp de secole.
În 782 Carol cel Mare a emis „Capitulatio de partibus Saxoniae”, cod juridic care cuprindea un set aspru de legi care includea pedeapsa cu moartea pentru practicile păgâne, Capitulatio „a constituit un program pentru convertirea forțată a sașilor.
În 787 împărăteasa Irina a Bizantului a convocat cel de-al doilea Sinod de la Niceea, dar nu l-a informat și pe Carol cel Mare și nu a invitat niciun episcop franc. Carol cel Mare, probabil ca reacție la ofensa percepută prin această excludere, a rupt logodna dintre fiica sa Rotrude și Constantin al VI-lea, fiul împărătesei Irina.
Carol cel Mare a convocat un conciliu la Regensburg în 792 pentru a aborda controversa teologică asupra doctrinei adopționismului din biserica spaniolă, precum și pentru a formula un răspuns la Sinodul II de la Niceea. Sinodul a condamnat adopționismul ca o erezie și a condus la producerea “Libri Carolini”, o colectie bogata si variata de argumente detaliate împotriva canoanelor Niceei.
În 794, Carol cel Mare a convocat un alt consiliu la Frankfurt. Sinodul a confirmat pozițiile lui Regensburg cu privire la adopționism și Niceea, a stabilit prețurile cerealelor, a reformat sistemul monedelor france, a interzis starețelor să dea binecuvântări oamenilor și a susținut rugăciunea în limbile vernaculare.
În aprilie 799 Papa Leon a fost acuzat de diferite crime de dușmanii săi care l-au și atacat fizic, încercând să-i scoată ochii și limba. Leo a scăpat și a fugit spre nord pentru a căuta ajutorul lui Carol cel Mare. Carol cel Mare și-a continuat insă campania împotriva sașilor înainte de a se întrerupe pentru a-l întâlni pe Leo la Paderborn în septembrie.
Carol cel Mare, auzind dovezile atât de la Papă, cât și de la dușmanii săi, l-a trimis pe Leo înapoi la Roma împreună cu legații regali, care aveau instrucțiuni să-l reinstituie pe Papa și să investigheze în continuare chestiunea.
Abia în anul următor Carol cel Mare l-a întâlnit pe Leo în noiembrie, lângă Mentana, in afara Romei, locația tradițională în care împărații romani iși faceau intrarea oficială în oraș.
Carol cel Mare a prezidat o adunare pentru a audia acuzațiile, dar a crezut că nimeni nu-l poate acuza credibil pe Papă. În schimb, Leo a depus un jurământ pe 23 decembrie prin care s-a declarat nevinovat de toate acuzațiile.
La slujba din Bazilica Sf. Petru în ziua de Crăciun al anului 800, Leo l-a aclamat pe Carol cel Mare drept împărat și l-a încoronat. Acceptând acest lucru, Carol cel Mare a devenit primul împărat care domnea în vest, de la depunerea lui Romulus Augustulus în 476.
În anii dinaintea încoronării, curteanul lui Carol cel Mare, Alcuin, se referise la tărâmul lui Carol cel Mare ca un Imperium Christianum („Imperiul creștin”), în care, „așa cum locuitorii Imperiului Roman fuseseră uniți printr-o cetățenie romană comună”, probabil că acest nou imperiul ar fi unit printr-o credință creștină comună.
Atât pentru Leo, cât și pentru Carol cel Mare, Imperiul Roman a rămas o putere contemporană semnificativă în politica europeană, în special în Italia. Bizantinii au continuat să dețină o parte substanțială a Italiei, cu granițe nu departe, la sud de Roma. Împărăteasa Irina preluase violent tronul de la fiul ei Constantin al VI-lea în 797, arestându-l și orbindu-l.
Încoronarea lui Carol cel Mare a dus la un conflict ideologic de secole între succesorii săi și Constantinopol, numit problema a doi împărați, deoarece ar putea fi văzută ca o respingere sau uzurpare a pretenției împăraților bizantini de a fi conducătorii universali și preeminenți ai creștinătății.
Titlul de împărat i-a oferit lui Carol cel Mare un prestigiu sporit și o autoritate ideologică. Și-a încorporat imediat noul său titlu în documentele pe care le-a emis, adoptând formula „Carol, seninul Augustus, încoronat de Dumnezeu, mare împărat pașnic care guvernează Imperiul Roman și care este prin mila lui Dumnezeu rege al francilor și al lombarzilor” spre deosebire de forma anterioară „Charles, prin harul lui Dumnezeu rege al francilor și lombarzilor și patrician al romanilor”.
Evitarea pretenției specifice de a fi un „împărat roman” spre deosebire de „împăratul care guvernează Imperiul Roman” mai neutru ar fi putut fi concepută pentru a îmbunătăți relațiile cu bizantinii. Această formulare, alături de continuarea titlurilor sale regale anterioare, poate reprezenta, de asemenea, o viziune asupra rolului său de împărat ca fiind pur și simplu conducătorul poporului orașului Roma, așa cum a fost al francilor și al lombarzilor.
Carol cel Mare a părăsit Italia în vara lui 801, după ce și-a exprimat judecata asupra mai multor dispute ecleziastice din Roma. Nu avea să se mai întoarcă la Roma. Deși tendințele și stilul de guvernare continuă stabilit în anii 790, perioada domniei lui Carol cel Mare din 801 înainte marchează o „fază distinctă” caracterizată de o guvernare mai sedentară din Aachen.
“Capitulare missorum generale” emis în 802, numit capitularul programatic, a fost o legislație extinsă, cu prevederi care guvernează conduita funcționarilor regali și cerând ca toți oamenii liberi să-i depună un jurământ de loialitate. Capitularul a reformat instituția missi dominici – funcționari, care vor fi acum desemnați în perechi (un cleric și un aristocrat laic) pentru a administra justiția și a supraveghea guvernarea în teritoriile definite. Împăratul a ordonat, de asemenea, revizuirea codurilor de drept lombard și franc.
După încoronarea sa ca imparat, Carol cel Mare a căutat recunoașterea titlului său imperial de la Constantinopol. Mai multe delegații au fost schimbate între Carol cel Mare și Irina în 802 și 803. Cronicarul bizantin contemporan Thophanes susține că Carol cel Mare i-a făcut o ofertă de căsătorie Irinei, pe care aceasta a fost aproape să o accepte. Irene, însă, a fost intre timp destituită și înlocuită de Nikephoros I, care nu era dispus să-l recunoască pe Carol cel Mare ca împărat.
Cele două imperii au intrat în conflict pentru controlul Mării Adriatice, în special Istria și Veneto, de mai multe ori în timpul domniei lui Nikephoros.
În 810, Carol cel Mare a trimis soli la Constantinopol pentru a face pace, renunțând la pretențiile sale asupra Veneto. Nikephoros a murit în luptă înainte ca trimișii să poată părăsi Constantinopolul, dar ginerele și succesorul lui Nikephoros, Mihai I, a confirmat pacea, trimițându-și proprii trimiși la Aachen pentru a-l recunoaște pe Carol cel Mare ca împărat.
Carol cel Mare a emis în curând primele monede france care menționau titlul său imperial, deși monedele papale bătute la Roma au folosit titlurile încă din anul 800.
Carol cel Mare a trimis soli și a inițiat contacte diplomatice cu califul abbasid Harun al-Rashid în anii 790, datorită interesului lor reciproc pentru afacerile din Spania.
Ca un semn timpuriu al prieteniei, Carol cel Mare i-a cerut cadou lui Harun un elefant. Harun a căutat, de asemenea, să submineze relațiile lui Carol cel Mare cu bizantinii, cu care era în război. Ca parte a activității sale, Harun i-a dat lui Carol cel Mare conducerea nominală a Bisericii Sfântului Mormânt din Ierusalim, precum și alte daruri.
Moartea lui Harun a dus la o criză de succesiune, iar sub succesorii săi, bisericile și sinagogile au fost distruse în califat. Incapabil să intervină direct, Carol cel Mare a trimis monede și arme creștinilor din Răsărit pentru a le apăra și restaura bisericile și mănăstirile. Monedele cu inscripțiile lor au servit și ca un instrument important de propagandă imperială. Deteriorarea relațiilor cu Bagdadul după moartea lui Harun ar fi putut fi impulsul pentru reînnoirea negocierilor cu Constantinopolul care ar duce la pacea lui Carol cel Mare cu Mihai în 811.
În calitate de împărat, Carol cel Mare s-a implicat într-o dispută religioasă între creștinii din Răsărit și Vest cu privire la recitarea Crezului Niceno-Constantinopolitan, declarația fundamentală a credinței creștine ortodoxe.
Textul original al crezului adoptat la Sinodul de la Constantinopol a mărturisit că Duhul Sfânt provine de la Tatăl. Cu toate acestea, în Europa de Vest s-a dezvoltat o tradiție conform căreia Duhul Sfânt a pornit de la Tatăl „și Fiul”, inserând termenul latin filioque în Crez.
Această diferență de tradiție nu a provocat un conflict semnificativ până în 807, când călugării franci din Betleem au fost denunțați ca eretici de către un călugăr grec pentru folosirea formei “filioque” – “si fiul”. Călugării franci au apelat disputa la Roma, unde Papa Leon a afirmat textul crezului omițând fraza și a transmis raportul lui Carol cel Mare.
Carol cel Mare a convocat un consiliu la Aachen în 809, care a apărat folosirea filioque și a trimis această decizie la Roma. Papa Leo a consimțit ca francii să-și poată menține tradiția, dar a afirmat că crezul canonic nu includea filioque.
Leo a comandat două scuturi de argint cu Crezul în latină și greacă, omițând filioque, pe care l-a agățat în Bazilica Sf. Petru. Un alt produs al consiliului de la Aachen a fost așa-numitul “Manual: din 809, un compendiu calendaristic, astronomic și informatic ilustrat.
În ultimii săi ani, Carol cel Mare a continuat să guverneze cu energie, ordonând episcopilor să se adune în cinci consilii ecleziastice.
În ciuda sfârșitului liniilor carolingiene, Carol cel Mare este considerat a fi un strămoș direct al mai multor case conducătoare europene, inclusiv dinastia Capețiană, dinastia Otoniană, Casa de Luxemburg, Casa de Ivrea și Casa de Habsburg.
Contactele cu lumea mediteraneană mai largă prin Spania și Italia și afluxul de savanți străini la curte, împreună cu stabilitatea și durata relativă a domniei lui Carol cel Mare au condus la o renaștere culturală cunoscută sub numele de Renașterea carolingiană.
Viața intelectuală la curte a fost dominată de savanți irlandezi, anglo-saxoni, vizigoți și italieni, inclusiv Dungal din Bobbio, Alcuin din York, Teodulf din Orléans și Petru din Pisa, deși franci precum Einhard și Angelbert au adus și ei contribuții substanțiale.
Pe lângă activitatea intelectuală de la palat, Carol cel Mare a promovat școlile ecleziastice, precum și școlile finanțate din fonduri publice pentru copiii elitelor și pentru viitorii clerici. Elevii au învățat principiile de bază ale alfabetizării și gramaticii latine, aritmetica și alte subiecte ale artelor liberale medievale. Din propria lor educație, era de așteptat ca preoții chiar și în parohiile rurale să poată oferi instruire de bază în chestiuni religioase și, eventual, abilitățile de bază de alfabetizare necesare pentru închinare la cel mai larg nivel al societății carolingiene.
Autorii carolingieni au produs lucrări extinse, inclusiv tratate juridice, istorii și poezie, precum și texte religioase. Scriptoria de la mănăstiri și catedrale s-a concentrat pe copierea atât a lucrărilor noi, cât și a celor vechi și a produs aproximativ 90.000 de manuscrise în timpul secolului al IX-lea.
Scrierea minusculă carolingiană a fost dezvoltată și popularizată în timpul Renașterii și folosită în copierea medievală, influențând în același timp fonturile moderne.
Reînvierea educației și a învățării sub Carol cel Mare și urmașii săi este unul dintre cele mai durabile și mai rezistente elemente ale moștenirii carolingiene.
Montesquieu l-a înfățișat ca primul monarh constituțional și protector al oamenilor liberi, în timp ce Voltaire l-a văzut pe Carol cel Mare ca un conducător despotic și reprezentant al perioadei medievale ca o Epocă Întunecată.
Carol cel Mare a atras atenția și figurilor Reformei protestante. Martin Luther a criticat aparenta supunere a lui Carol cel Mare fată de papalitate, acceptând încoronarea lui de Papa Leo. Cu toate acestea, Ioan Calvin și alți gânditori protestanți l-au văzut pe Carol cel Mare ca un precursor al Reformei, atrăgând o atenție deosebită asupra condamnării închinării imaginilor și a relicvelor din “Libri Carolini” și asupra conflictelor pe care Carol cel Mare și succesorii săi le-au avut cu puterea temporală a papilor.
Constiinta Crestina din epocă a fost o putere morală de schimbare care a avut capacitatea unică de a desface fundamentele Imperiului Roman. Această mișcare Crestină a realizat această ispravă miraculoasă nu prin forța militară, bani sau orice altă manevră de putere, ci doar prin acordarea libertătii inimii și minții unui popor suprimat la puterea iertării, iubindu-i pe toți, inclusiv pe dușmanii și aderând la conștiința cuiva înainte de toate „normele politice de comportament acceptabil” cerute de oligarhia romană.
În mijlocul acestei tendințe generale spre corupție și decădere, spiritul Crestin a fost periodic retrezit din când în când sub forma unor suflete cinstite care s-au rupt de la formalizare pentru a nu mai trai/face ca altii și a trăi conform conștiinței lor.
Aceste suflete curajoase care „s-au rupt din mucegai” includ nume precum Sf. Augustin din Hipona, Alcuin, Carol cel Mare, Dante Alighieri, Nicolae de Cusa, Erasmus, Tomas More și chiar Rembrandt van Rijn. Dacă nu ar fi fost eforturile lor de a reînnoi spiritul creștinismului prin aprinderea noilor Renașteri, probabil că Europa ar mai trăi încă în condițiile epocii întunecate medievale, sau mai rău.
Astăzi, lumea se află intr-o transformare turbulentă între două sisteme. Prăbușirea într-un ritm rapid a ordinii mondiale imperiale eșuate, definite de gândirea cu sumă zero, consumerism și materialism care ne-au definit existența de zeci de ani este evidentă, ea ne aduce in fata unor pericole existentiale, greu de evitat pentru cei mai multi din cetatenii lumii.
Aparitia noului sistem mondial in forma unei frumoase ordini mondiale multipolare definite de cooperarea câștig-câștig între toate națiunile, credințele și culturile lumii ne aduce speranta in viitor, dar tot nu avem rezolvarea consecintelor nefaste prezente ale prăbusirii vechiului si blestematului sistem.
Avem o rezolvare pe viitor dar nu si pentru prezent.
Cum facem pasul?
Atlanta 04/10/2024