CD
denitsoc@gmail.com
75.57.36.95
CÂND FORȚA ÎNTÂLNEȘTE PUTEREA
– Prăbușirea inevitabilă a Noii Ordini Mondiale
De Ryan Metters

Când celebrul teoretician cuantic, David Bohm{1}NT, a citit „Prima și ultima libertate” a lui Jiddu Krishnamurti{2}NT, el a fost uimit de înțelegerea și cunoștințele sale cu privire la fenomenul “observatorului” și al “observatului”.
În ciuda faptului că nu avea o pregătire la nivel universitar, cu atât mai puțin o educație formală în științe, Krishnamurti a demonstrat, prin scrierile sale filosofice, o înțelegere profundă a diferitelor concepte legate de mecanica cuantică.

Krishnamurti, un scriitor, filozof și vorbitor indian, a fost, de la o vârstă fragedă, preluat de „Societatea Teosofică”{3}NT și îngrijit/pregatit pentru a deveni noul Profesor Mondial. Annie Besant și Charles Leadbeater, liderii societății teosofice de la acea vreme, l-au pregatit pe Krishnamurti la sediul lor din Madras.
Ei, împreună cu câțiva asociați selectați, și-au asumat sarcina de a-l educa, de a-l ghida prin învățături mistice și, în general, de a-l „pregăti” pentru a deveni vehiculul „Lordului Maitreya”, o ființă spirituală foarte evoluată, angajată să ajute la evoluția omenirii.{4}NT

Cu toate acestea, când a venit timpul să-l „dezvăluie” pe Krishnamurti lumii ca un Mare Profesor și lider al umanității, Krishnamurti a rupt toate legăturile cu teosofii, a denunțat toată credința organizată, a denunțat noțiunea de guru și întreaga relație profesor-discipol și s-a dedicat în schimb căutării libertății atât pentru el, cât și pentru umanitate în general.

În momentul în care Bohm citise „Prima și ultima libertate”, învățăturile lui Krishnamurti se dezvoltaseră dincolo de punctul de influență teosofică. Bohm a recunoscut că intuițiile lui Krishnamurti s-au reflectat în propria sa lucrare în teoria cuantică și a simțit că este urgent să se întâlnească cu el cât mai curând posibil.
În cele din urmă, cei doi s-au întâlnit față în față la Londra, unde au făcut schimb de idei și s-au angajat într-o conversație constructiva.

Bohm a descris prima sa întâlnire cu Krishnamurti după cum urmează:
“Am fost uimit de marea ușurință de comunicare cu el, care a fost posibilă prin energia intensă cu care a ascultat și de lipsa de rezerve auto-protectoare și bariere cu care a răspuns la ceea ce am avut de spus”.
Bohm a recunoscut întâlnirea sa cu Krishnamurti ca o întâlnire a minților dar mai deosebita decat de cea pe care a simțit-o atunci când a vorbit cu alți oameni de știință.

De fapt, el chiar l-a comparat pe Krishnamurti cu Albert Einstein, afirmând că cei doi „au arătat o intensitate similară și absența barierei”.
Bohm și Krishnamurti s-au întâlnit de fiecare dată când se aflau la Londra și au cercetat adânc natura timpului, spațiului și minții. Cei doi s-au contrazis inevitabil pe tema conștiinței și aici au strălucit intuițiile lui Krishnamurti.

Într-adevăr, Bohm a simțit că cele mai puternice învățături ale lui Krishnamurti sunt cele preocupate de tulburarea generală și confuzia care pătrund în conștiința omenirii, pentru că el a fost cel care a oferit nu numai o explicație a acestei probleme, ci și o soluție la aceasta.
Krishnamurti a susținut că toată această tulburare, pe care a simțit-o ca fiind cauza principală a unei tristeți și suferințe atât de răspândite și care a împiedicat ființele umane să se iubească reciproc, și-a avut rădăcinile în faptul că suntem ignoranți cu privire la natura generală a propriilor noastre procese de gândire.

Cu alte cuvinte, Krishnamurti a observat că, deși suntem în general conștienți de conținutul gândurilor noastre, suntem fără speranță ignoranți cu privire la originea și procesul de gândire în sine.
Această ignoranță, care provoacă dezordine în conștiința omului, este exprimată în exterior ca tulburarea pe care o vedem în societate însăși – război, tristețe pe scară largă, violență, segregare etc.
Dar de ce ar trebui să fie așa?

Răspunsul, poate, se află în zona de expertiză a lui Bohm – fizica cuantică. După cum ne învață principiul incertitudinii al lui Heisenberg, nu puteți măsura cu exactitate atât poziția, cât și impulsul unui obiect și, prin urmare, realitatea noastră aparent „solidă” se dovedește a fi ne-determinabilă.

Și, după cum arată experimentele genialului Dr. William Tiller, un observator conștient poate „îndoi realitatea la voința sa” ținând o intenție concentrată, al cărui efect poate fi cuantificat și chiar amplificat dacă această intenție este deținută de mai multe persoane în același timp.

William A. Tiller, fizician la Universitatea Stanford, și-a dedicat peste patru decenii din viață investigării efectelor intenției umane asupra proprietăților materialelor și a ceea ce numim realitate fizică. Cercetările sale au descoperit că este posibil să se efectueze o schimbare semnificativă a proprietăților materialelor fizice pur și simplu prin deținerea unei intenții clare de a face acest lucru.
Interesant este că Tiller și colegii săi au descoperit, de asemenea, că este posibil să se imprime sau să se „stocheze” o intenție într-un dispozitiv electronic, care ar avea apoi același efect asupra unui obiect ca și cel al unei conștiințe umane care deține aceeași intenție. Rezultatele Tiller au fost reproduse în mod constant în întreaga lume.

Bohm însuși a propus un model holografic al universului bazat pe stări de ființă înfasurata și desfășurata care emană dintr-o sursă comună dincolo de tărâmurile nemanifestate și manifeste.
Intuiția sa științifică reflectă viziunea asupra realității trăită de înțelepții luminați de-a lungul secolelor. În Vedanta, lumea manifestă se numește „Maya”, însemnând „realitate iluzorie” și emană din „Brahman”, marea omniprezentă a potențialului infinit[2].

Prin urmare, este ușor de văzut de ce Bohm a fost atât de impresionat de învățăturile lui Krishnamurti. Doctrina antică a „ca mai sus, deci mai jos” sau a omului ca microcosmos este întruchipată în curiosul efect cuantic de „observator” care leagă conștiința de lumea „exterioară” și însăși țesătura spațiu-timp în sine.
Odată ce acest fenomen este înțeles ca fiind real, nu este greu de văzut cum și de ce tulburarea din interior poate crea tulburare fără.

Răspunsul, deci, la problemele omului constă în a fi conștient de procesul de gândire. Iar acest lucru, potrivit lui Krishnamurti, necesită meditație. Deși prin meditație, Krishnamurti nu spune că ar trebui să stăm pe o stâncă în poziția lotusului, nu, ideea lui Krishnamurti de meditație este centrată în jurul sensului de masurare a reflectarii.

Cuvântul „meditație” se bazează pe rădăcina latină, „med” însemnând a măsura. Cuvântul sanscrit pentru meditație, „dhyana”, este legat de „dhyati”, adică de a reflecta. Punerea acestora împreună ne aduce mai aproape de definiția lui Krishnamurti de meditație, care este de a medita și de a reflecta în timp ce concentrându-se atenția asupra a ceea ce se întâmplă de fapt.

Krishnamurti a susținut că actul meditației în sine a fost suficient pentru a aduce ordine în activitatea de gândire, pentru că „în a vedea este a face”. În această stare, mintea devine liniștită, energia crește și ceva nou și creativ începe să se desfășoare. Acest lucru, potrivit lui Krishnamurti, este extraordinar de semnificativ pentru întreaga viață.

Încă o dată putem găsi o paralelă fizică pentru a descrie ceea ce spune Krishnamurti. O minte dezordonată, plină de gânduri arbitrare, dorințe, temeri și anxietăți, este asemănătoare cu un sistem de entropie ridicată. Entropia este o măsură a dezordinii sau a tulburării într-un sistem închis și reduce energia disponibilă pentru a fi utila.

„Munca” în acest caz se referă la capacitatea de a efectua schimbarea în mediul fizic, care, după cum arată cercetările lui Tiller, se face prin concentrarea intenției cuiva. În tomul său luminos în trei părți, fizicianul Tom Campbell se extinde foarte mult asupra acestui concept, explicând că, într-un „sistem” de conștiință, „entropia înaltă” corespunde cu frica, în timp ce „entropia scăzută” corespunde cu iubirea.

Prin urmare, meditația, așa cum este definită de Krishnamurti, devine un instrument pentru a aduce ordine în activitatea de gândire sau pentru a „reduce entropia sistemului”. Acest lucru duce în mod natural la o mai mare energie pentru a face munca (de exemplu, o intenție mai concentrata și, astfel, o capacitate mai mare de a efectua schimbarea „acolo”).

Punctul culminant al acestui proces este o creștere a puterii. Sursa acestei puteri provine din conceptul că toți bărbații și femeile sunt creați egali. Acesta este adevărul profund din spatele afirmației lui Krishnamurti că „nu există nici o autoritate, nici un profesor, nici un maestru și nici un salvator”. Fiecare dintre noi este toate aceste lucruri, și la momentul respectiv, nici unul dintre ei, la toate. Cu toții suntem capabili și îndreptățiți la realizarea Adevărului sau a lui Dumnezeu sau orice ar dori cineva să-l numească. Imbarcarea pe cale este o alegere de liber arbitru.

Puterea susține viața – înalță, te face demn și te susține. Iti dă energie și vitalitate. Puterea este întreagă și completă, neavând nevoie de nimic din afară. Puterea este asociată cu compasiunea, iubirea și unitatea. Puterea promovează creativitatea, vindecarea și sentimentele pozitive. Puterea ne permite să creăm schimbări pozitive pentru a ne exprima mai bine divinitatea colectivă.

În absența puterii, schimbarea trebuie efectuată prin forță.
În timp ce puterea stă pe cont propriu, fără a fi nevoie să se miște împotriva a nimic, forța se mișcă întotdeauna împotriva a ceva. Forța este fragmentată și, prin urmare, trebuie să fie alimentată cu energie în mod constant. Forța consumă în timp ce puterea creează. În timp ce forța necesită o intrare susținută, puterea acționează sau rezista fără efort.

A treia lege a lui Newton ne învață că forța creează întotdeauna contra-forță și, prin urmare, este limitată prin definiție. În timp ce forța trebuie să lupte împotriva opoziției, rezistentei puterea stă pe loc. Efectele de putere se schimbă prin propriul câmp de influență, fără a fi nevoie să consumăm energie.

Forța este asociată cu frecarea, entropia și conflictul. Acest punct este, probabil, cel mai bine explicat de dr. David Hawkins însuși:
„Forța creează întotdeauna contra-forță; efectul său este de a polariza, mai degrabă decât de a unifica. Polarizarea implică întotdeauna conflict; costul său, prin urmare, este întotdeauna ridicat. Deoarece forța incită la polarizare, ea produce în mod inevitabil o dihotomie win/lose – castig/pierdere și pentru că cineva pierde întotdeauna, se creează dușmani. În mod constant se confruntă cu dușmani, forța necesită o apărare constantă. Defensiva este invariabil costisitoare, fie pe piață, politică sau afaceri internaționale.” – Hawkins, R, D., 1995. Putere vs Forță. Hay House, Inc 2012.

Gândirea asupra conceptului de putere și forță în contextul actualei crize globale ne conduce spre niște concluzii profunde.
Agendele care se centrează în jurul inegalității, controlului, profitului și câștigului material sunt întotdeauna conduse de forță.
Forța este un instrument folosit de cei care nu au putere. Când motivele tale merg împotriva binelui umanității, când intențiile tale nu reușesc să susțină viața însăși, singura ta opțiune este să folosești forța.

Forța include tot felul de temeri, instigare, manipulare, constrângere și violență. Forța poate funcționa până la un punct, dar după cum am descoperit, necesită un aport constant de energie și, prin urmare, rezultatele sunt obținute la un cost. Campaniile de propagandă necesită sume mari de bani, coordonare și cenzură neobosită. Mandatele de vaccinare necesită mită, amenințări și acoperirea evenimentelor adverse.

Acest aport de energie este imens și, cel mai important, nesustenabil.
Pe măsură ce forța creează frecare, aceasta trebuie alimentată în mod constant cu tot mai multă energie. Dar, pe măsură ce forța devine mai puternică, la fel și frecarea. Forța, datorită naturii sale polarizante, crește entropia. Pe măsură ce entropia crește, energia disponibilă scade, până când, în cele din urmă, impulsul încetează și întregul lucru se oprește.

În timp ce sursa de putere este evidentă, indestructibilă, forța este supusă „dovezii” și necesită o justificare constantă. În timp ce adevărata putere emană din conștiința însăși, forța este condusă de ego.
Cei care folosesc forța pentru a-și impune voința asupra umanității cedează întotdeauna puterii. După cum a arătat istoria, toate regimurile totalitare se prăbușesc în cele din urmă – nu din cauza unei intervenții divine, ci pentru că fiecare dintre noi se naște cu drepturi inalienabile care sunt intrinseci creației umane.

Prin urmare, este doar o chestiune de timp până când forța transumanistă va imploda. Cu toate acestea, timpul necesar pentru ca acest lucru să se întâmple depinde de capacitatea noastră de a reduce tulburarea și de a crește puterea. O conștiință cu entropie inferioară înseamnă mai multă energie disponibilă pentru a face muncă, ceea ce duce la mai multă putere, libertate, fericire și iubire. Pe măsură ce puterea noastră crește colectiv, creăm un zid imobil capabil să respingă orice și toate influențele negative și amenințările nefaste.

Pe de altă parte, mintea este în mod constant întrebătoare, fără răspuns și îngrijorată cu privire la viitorul puțin probabil. Pe măsură ce mintea noastră devine aglomerată de mass-media, încărcată de frică, puterea noastră scade și ne aflăm la mila „autorităților”.

Universul „holografic” al lui Bohm a făcut aluzie la adevărata natură a realității noastre, iar Krishnamurti ne-a arătat cum să o realizăm. Întorcându-ne atenția de la conținutul gândirii și concentrându-ne asupra procesului de gândire în sine, putem aduce ordine în minte și putem începe să descoperim ceva complet nou.
În acest fel, ne educăm dintr-o stare de frică și confuzie și ne îndreptăm spre libertate și certitudine.

Rezultatul este o creștere a puterii. Forța este, prin definiție, limitată în ceea ce poate realiza și, prin urmare, nu este o chestiune dacă transumaniștii vor eșua, ci când.

Ryan Matters este un scriitor și gânditor liber din Africa de Sud. După o perioadă de boală care i-a schimbat viața, a început să pună la îndoială medicina moderna, mainstream, știința și adevăratul sens a ceea ce înseamnă să fii viu. Unele dintre scrierile sale pot fi găsite la newbraveworld.org,

REFERINŢE:
[1] Notă: Citatul de mai jos se referă la „principiul incertitudinii” al lui Heisenberg și la „principiul complementarității” al lui Bohr:
„Aceste două principii cheie au implicații profunde, nu numai pentru fizica cuantică, ci și pentru percepția noastră asupra naturii realității. O implicație este că realitatea aparent solidă de încredere pe care o percepem se bazează pe ceva care este în cele din urmă incert sau non-determinabil. Mulți au considerat că acesta este un „fapt” șocant. Einstein, unul, nu numai că a găsit-o șocantă, dar, de asemenea, a încercat să-l respingă, spunându-i lui Bohr intr-una dintre numeroasele sale dezbateri cu el că el (Einstein) nu a putut crede că Dumnezeu a jucat zaruri cu universul.” – Jackson, P. Fizica cuantică și conștiința umană: Statutul dezbaterii actuale, Politehnica deschisă din Noua Zeelandă, Document de lucru, noiembrie 2002.

[2] Opera lui Tom Campbell este deosebit de utilă în înțelegerea conexiunilor clare dintre fizica cuantică, conștiință și lumea aparent „fizică” în contextul unei realități „virtuale” care oglindește filozofiile și sistemele de gândire orientale, deși puse în terminologie strict științifică.
„Dualitățile undă-particulă, principiile incertitudinii și comunicarea aparent instantanee între perechile încurnate devin simplu de explicat odată ce îți dai seama că [realitatea fizică] este o realitate virtuală creată de o simulare digitală care implementează un set de reguli spațiu-timp [într-un sistem de conștiință mai mare]. Având în vedere o simulare a realității digitale, care este pasată înainte de creșterile de timp care ni se par infinitezimale și de o realitate virtuală care trebuie să respecte doar regulile care îi conduc calculul digital, aceste paradoxuri dispar odată cu iluzia spațiului absolut. Odată ce credința limitativă că toată realitatea posibilă este definită exclusiv prin măsurători în [realitatea noastră fizică] este abandonată și adevărata natură a conștiinței este prinsă, paradoxurile misterioase ale fizicii, filosofiei și metafizicii se topesc ca niște cuburi de gheață în soarele de vară.”
– Campbell, T. 2003. Degetul meu mare: Discovery. Cartea 2 a unei trilogii unificatoare filosofie, fizică și metafizică.

[3] Observatorul joacă un rol fundamental în mecanica cuantică, deoarece însuși actul de observare a unui aspect al unui sistem cuantic modifică un alt aspect al aceluiași sistem. Acest lucru implică o legătură directă între conștiință și „lumea fizică”.
„În mecanica cuantică… Orice interacțiune care este suficient de puternică pentru a măsura un anumit aspect al unui sistem este în mod necesar suficient de puternică pentru a perturba un alt aspect al aceluiași sistem. Astfel, nu poți învăța nimic despre un sistem cuantic fără să schimbi si altceva.”
– Susskind, L., Friedman, A., Mecanica cuantică: Minimul teoretic. 2015. Penguin Random House UK.

NT:
{1}. David Joseph Bohm (n. 20 decembrie 1917 – d. 27 octombrie 1992) a fost un om de știință americano-britanic, care a fost descris ca unul dintre cei mai importanți fizicieni teoreticieni ai secolului 20 și care a contribuit cu idei neortodoxe la teoria cuantică, neuropsihologie și filosofia minții.
Bohm a avansat opinia că fizica cuantică însemna că vechiul model cartezian al realității – că există două tipuri de substanțe, mentale și fizice, care interacționează cumva – era prea limitată. Pentru a o completa, el a dezvoltat o teorie matematică și fizică a ordinii „implicate” și „explicate”. El credea, de asemenea, că creierul, la nivel celular, funcționează în conformitate cu matematica unor efecte cuantice și a postulat că gândirea este distribuită și nelocalizată la fel cum sunt entitățile cuantice] Bohm a avertizat asupra pericolelor rațiunii și tehnologiei agresive, pledând în schimb pentru necesitatea unui dialog de susținere autentic, despre care a susținut că ar putea extinde și unifica diviziunile conflictuale și supărătoare din lumea socială. În acest sens, epistemologia sa i-a oglindit ontologia. Datorită afilierii sale comuniste,
Bohm a făcut obiectul unei anchete a guvernului federal în 1949, determinându-l să părăsească Statele Unite. Și-a continuat cariera științifică în mai multe țări, devenind mai întâi cetățean brazilian și apoi britanic. A abandonat marxismul în urma revoltei maghiare din 1956.
Principala preocupare a lui Bohm a fost înțelegerea naturii realității în general și a conștiinței în special ca un întreg coerent, care, potrivit lui Bohm, nu este niciodată static sau complet.

{2} https://www.librariaonline.ro/practice/spiritualitate/diverse/prima_si_ultima_libertate-krishnamurti_jiddu-herald-p10121511
În 1909 Leadbeater l-a întâlnit pe Jiddu Krishnamurti (1895-1986), în vârstă de paisprezece ani, în apropierea sediului Societății Teosofice din Adyar, și a ajuns să creadă că băiatul era un candidat potrivit pentru „vehiculul” așteptatului “Profesor mondial” – noul mesia incarnat. La scurt timp după aceea, Leadbeater l-a plasat pe Krishnamurti sub aripa sa și a Societății. La sfârșitul anului 1909, Besant, pe atunci președinte al societății și șef al secției ezoterice, l-a admis pe Krishnamurti în ambele; în martie 1910 a devenit tutorele său legal. Krishnamurti a fost ulterior îngrijit/pregatit pe scară largă pentru rolul său așteptat ca viitor “Profesor mondial”, iar o nouă organizație, Ordinul Steaua din Est, a fost înființată în 1911 pentru a-l sprijini în această misiune. Proiectul a primit o publicitate pe scară largă și s-a bucurat de urmări la nivel mondial, în special în rândul teosofilor. Cu toate acestea, ea a întâmpinat, de asemenea, opoziție în interiorul Societatii Teosofice și a dus la ani de revoltă, rupturi grave în cadrul Societății și schisme doctrinare în teosofie. Secția germană, condusă de Rudolf Steiner, s-a separat de Societate și a fost în cele din urmă reorganizată ca Societatea Antroposofică.
Repercusiuni negative suplimentare au avut loc în 1929, când Krishnamurti a respins rolul pe care teosofii se așteptau să-l îndeplinească și s-a disociat complet de “World Teacher Project” – Proiectul Profesorul Mondial”; la scurt timp după ce a rupt legăturile cu Societatea și Teosofia în general. Aceste evenimente l-au determinat pe Leadbeater să declare: „Venirea Maitreyei a mers prost”, și au afectat organizațiile teosofice și poziția generală a teosofiei.
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Akademie_und_Tempel.jpg/440px-Akademie_und_Tempel.jpg
Academia de Yoga Raja si Templul Pacii, c. 1915 O investitie substantiala facuta de Globalisti in efortul lor de a deturna spiritualitatea umana de la religiile clasice la Noua Teosofie controlata de ei.

{3} “The Theosophical Society” este un organism mondial cu scopul de a avansa ideile teosofiei în continuarea teosofilor anteriori, în special a grecilor și cuprinde, de asemenea, filozofii religioase mai largi precum Vedānta, Budismul Mahāyāna, Qabbalah și Sufismul.
Societatea Teosofică a fost înființată oficial în New York City, Statele Unite, la 17 noiembrie 1875 de Helena Petrovna Blavatsky, colonelul Henry Steel Olcott, William Quan Judge și alți 16. A fost auto-descris ca fiind „un corp nesectar de căutători după Adevăr, care se străduiesc să promoveze Frăția și să depună eforturi pentru a servi umanitatea.” Olcott a fost primul președinte și a rămas președinte până la moartea sa în 1907. În primele luni ale anului 1875, Olcott și Judge au ajuns să realizeze că, dacă Blavatsky era o spiritualist, ea nu era una obișnuită. Obiectivul inițial al societății a fost „studiul și elucidarea ocultismului, Cabala etc.” După câțiva ani, Olcott și Blavatsky s-au mutat în India și au stabilit Cartierul General Internațional la Adyar, în Madras (acum Chennai). Ei au fost, de asemenea, interesați să studieze religiile orientale, iar acestea au fost incluse în agenda Societății.

Alice Bailey (1880-1949), care a părăsit Societatea Teosofică în anii 1920 pentru a înființa școala cvasi-teosofică Arcane. Ea a extins lucrarea lui Leadbeater și hristologia sa și s-a referit la Maitreya ca „Hristos cosmic”, afirmând că a Doua Sa Venire va avea loc cândva după anul 2025.

Benjamin Creme (1922-2016), un adept al lui Alice Bailey și fondator al Share International, o organizație ale cărei doctrine au asemănări cu cele ale teosofiei mainstream, este un promotor ulterior al Maitreya. În 1975, Creme a declarat că a început să canalizeze telepatic Maitreya. Acesta din urmă i-a comunicat lui Creme că a decis să se întoarcă pe Pământ mai devreme de 2025. Au urmat alte comunicări reputate de la Maitreya, iar Creme a anunțat în cele din urmă că Maitreya a materializat un corp fizic pentru el însuși, un avatar la începutul anului 1977 în Himalaya și apoi s-a mutat la Londra. Creme a făcut o serie de declarații și predicții extraordinare bazate pe mesaje telepatice reputate de la Maitreya care nu au reușit să devină realitate; drept urmare, el a fost considerat o figură de amuzament în presă.

Teosofia este o “religie” stabilită în Statele Unite la sfârșitul secolului al 19-lea. A fost fondată în primul rând de imigranta rusă Helena Blavatsky și își extrage învățăturile în principal din scrierile lui Blavatsky. Clasificată de savanți ai religiei atât ca o nouă mișcare religioasă, cât și ca parte a fluxului ocultist al ezoterismului occidental, ea se bazează atât pe filozofii europene mai vechi, cum ar fi neoplatonismul, cât și pe religiile asiatice, cum ar fi hinduismul și budismul.
După cum a prezentat Blavatsky, Teosofia ne învață că există o frăție străveche și secretă a adepților spirituali cunoscuți sub numele de Maeștri, care – deși se găsesc în întreaga lume – sunt centrați în Tibet. Acești Maeștri sunt acuzați de Blavatsky că au cultivat o mare înțelepciune și puteri supranaturale, iar teosofii cred că ei au fost cei care au inițiat mișcarea teosofică modernă prin diseminarea învățăturilor lor prin Blavatsky. Ei cred că acești maeștri încearcă să reînvie cunoașterea unei religii antice care se găsește odată în întreaga lume și care va ajunge din nou să eclipseze religiile lumii existente.
Teosofia nu exprimă nicio învățătură etică formala, situație care a generat ambiguitate. Cu toate acestea, a exprimat și a promovat anumite valori, cum ar fi fraternitatea și îmbunătățirea socială. În primii săi ani, Societatea Teosofică a promovat o atitudine puritană față de sexualitate,

Influența asupra altor grupuri religioase și ezoterice. Fondatorii multor noi mișcări religioase au fost implicați în teosofie. Multe grupuri ezoterice – cum ar fi Școala Arcane a lui Alice Bailey și Antroposofia lui Rudolf Steiner – sunt „direct dependente” de teosofie. Deși s-a despărțit de teosofie atunci când a renunțat la afirmația lui Leadbeater că el era “Profesorul Lumii”, Krishnamurti a continuat să manifeste influențe teosofice în învățăturile sale ulterioare.
Cercurile artistice și științifice nu au fost singurele cercuri care s-au suprapus în perioada fin de siècle. Artiștii europeni ai perioadei au fost, de asemenea, implicați în diferite societăți spirituale secrete care au înflorit la sfârșitul secolului al 19-lea și începutul secolului 20.De exemplu, pictorul Wassily Kandinsky a fost un adept înfocat al teosofiei, una dintre mișcările spirituale oculte ale perioadei și una care a fost foarte atractivă pentru artiști. După cum notează istoricul religios Mircea Eliade, artiștii europeni avangardiști „au folosit oculta ca armă puternică în rebeliunea lor împotriva establishment-ului burghez și a ideologiei sale”.
Noua religie Bahá’í este un produs al teosofiei modern, o reusita partiala a masoneriei de a deraia credinte ca islamismul si crestinismul din Asia.

{4} În teosofie, Maitreya sau Lordul Maitreya este o entitate spirituală avansată și membru de rang înalt al unei reputate ierarhii spirituale ascunse, Maeștrii Înțelepciunii Antice. Conform doctrinei teosofice, una dintre funcțiile ierarhiei este de a supraveghea evoluția omenirii; în concert cu această funcție,
Se spune că Maitreya deține rolul de a facilita transferul de cunoștințe despre adevărata constituție și funcționarea Existenței către omenire. Conceptul teosofic al Maitreya are multe asemănări cu doctrina mai timpurie Maitreya în budism. Cu toate acestea, ele diferă în ceea ce privește aspectele importante. Maitreya teosofică a fost asimilată sau însușită de o varietate de grupuri și mișcări cvasi-teosofice și non-teosofice New Age și Ezoterice. Elena Blavatsky a declarat că au existat și vor exista mai multe cazuri mesianice în istoria omenirii.

Sursa: https://off-guardian.org/2021/12/26/when-force-meets-power-the-inevitable-collapse-of-the-new-world-order

Trducerea si NT: CD