CUM A CUCERIT YAHWEH ROMA – partea B

CD

CUM A CUCERIT YAHWEH ROMA
De Laurent Guyénot • 25 decembrie 2020

Partea B

ÎNTEMEIEREA BISERICII ROMANE SUB DINASTIA FLAVIAN
În anul 70, noul împărat Vespasian și fiul său Titus au adus la Roma aproximativ 97.000 de captivi evrei (Iosif, Războiul evreiesc vi, 9), precum și membri ai nobilimii evreiești răsplătiți pentru sprijinul acordat în războiul din Iudeea — Iosif/Josephus fiind cel mai mare si celebru dintre ei.

Curând după aceea, când Josephus a început să lucreze la “Antichitățile evreilor” în 20 de volume, ni se spune că Evangheliile au fost scrise.[11] În aceeași perioadă, conform istoriei standard a Bisericii, avem deja la Roma o biserică creștină, condusă de un anume Clement al Romei (88-99).

Clement trebuie să fi fost un evreu educat ca Josephus, pentru că singura lui epistolă autentică este caracterizată de numeroase ebraisme, trimiteri abundente la Vechiul Testament și o mentalitate levitică. O tradiție străveche și credibilă îl face un liber liber al consulului Titus Flavius Clemens, un văr al împăraților flavieni.
Aflăm de la Cassius Dio că Flavius Clemens a fost executat de Domițian, fratele și succesorul lui Titus, pentru „ateism” și „abatere către obiceiurile iudaice”. Soția sa Flavia Domitilla a fost alungată pe insula Pandateria (Ventotene). De-a lungul timpului, Flavius Clemens a ajuns să fie considerat un martir creștin, iar acest lucru a dat naștere ideii de persecuție a creștinilor de către Domițian.

Dar istoricii resping acum această noțiune (nu există o persecuție clar atestată a creștinilor înainte de mijlocul secolului al III-lea)[12] și presupun că Flavius Clemens și Flavia Domitilla au fost acuzați pur și simplu de iudaizare, iar cel dintâi poate că s-a circumcis. [13] Unul dintre asasinii lui Domitian din 96 a fost un administrator al lui Domitilla pe nume Stephanus, ceea ce poate sugera o răzbunare evreiască.

Atitudinea flavienilor față de evrei era aparent dublă. Pe de o parte, păreau hotărâți să înlăture religia evreiască, pe care o vedeau, în mod corect, drept sursa separatismului evreiesc. Nemulțumit să fi distrus templul evreiesc din Ierusalim, Vespasian a ordonat și distrugerea celui din Leontopolis, Egipt.

În general, romanii obișnuiau să integreze zeii învinși cu o ceremonie de evocatio deorum, prin care zeului i se acorda un sanctuar în Roma. Dar zeul Yahweh era considerat inasimilabil, motiv pentru care obiectele sale de cult erau tratate ca o simplă pradă, potrivit lui Emily Schmidt: „Tratamentul zeului evreu poate fi văzut ca o inversare a tratamentului sau a atitudinii tipic romane față de zeii străini. , poate ca o anti-evocatio.”[14]

Pe de altă parte, biografia lui Josephus arată că Vespasian și Titus nu erau doar milostivi, ci chiar recunoscători față de evreii care s-au adunat la ei în Iudeea. Nu există nicio contradicție între cele două aspecte ale politicii evreiești a flavienilor: ei au reprimat separatismul evreiesc și au interzis prozelitismul evreiesc, dar au încurajat asimilarea evreiască.

Evreii asimilaționiști au abandonat circumcizia și nu au avut nicio obiecție față de asimilarea sincretică a lui Iahve cu Zeus sau Jupiter. Aceeași politică dublă de bază a fost urmată de urmașii flavienilor Traian (98-117) și Hadrian (117-138).[15]
Din aceste fapte de bază și ținând cont de modelul stabilit de cercul preoțesc al lui Ezra din Babilon, nu este greu de imaginat ce se întâmpla la Roma în primul secol.

Teoria pe care o voi discuta acum este așa: piatra de temelie a Bisericii Romano-Catolice a fost pusă mai întâi de o frăție secretă de evrei preoți, care fuseseră adusă la Roma de Vespasian și Titus după războiul evreiesc care a distrus. Templul lor în anul 70 d.Hr. Unii câștigaseră favoarea și protecția lui Vespasian dându-i comoara fabuloasă a Templului care făcea posibilă ascensiunea lui pe tronul imperial.

Flavius Josephus, care a dezertat la romanii din Galileea și a fost răsplătit peste măsură de Vespasian, poate să fi fost un membru influent al acelui cerc evreiesc. Acei evrei puternici, bogați și conștienți de sine, folosind asimilarea pentru disimulare, au avut motivul, mijloacele și oportunitatea de a fabrica religia sincretică care le-ar putea servi drept cal troian.

Împrumut această teorie din cartea lui Flavio Barbiero The Secret Society of Moise: The Mosaic Bloodline and a Conspiracy Spanning Three Millennia (2010). Autorul nu este un istoric instruit, ci un om de știință cu o minte ascuțită, curios și logică, combinată cu o imaginație deosebită și un gust pentru teorii cuprinzătoare. Există multe speculații în marea poveste pe care o dezvăluie, de la Moise până în timpurile moderne, dar este perspicace și consecventă. Cel puțin este un bun punct de plecare pentru a încerca să răspundem la întrebarea cum au creat evreii creștinismul.

Potrivit acelei teze, acești evrei preoți aduși la Roma de Vespasian și Titus s-au împăcat cu ruinarea națiunii și a Templului lor, dar nu renunțaseră la programul lor biblic de supremație evreiască; pur și simplu l-au reinterpretat din noul lor punct de vedere din interiorul capitalei Imperiului. Încă geloși pe nașterea lor și strict endogami, ei au păstrat și au transmis descendenților lor simțul misiunii de a pava Israelului un nou drum către destinul său.

Nu putem nici măcar să presupunem că, sub aparenta lor loialitate față de Împărat, ei împărtășeau aceeași ură față de Roma care a inspirat textele evreiești din secolul I, precum Apocalipsele lui Ezra și a lui Baruch? În Ezra, vuietul Leului lui Iuda face ca vulturul roman să izbucnească în flăcări și un Israel reunit și liber este adunat în Palestina.

În Baruc, Mesia înfrânge și distruge armatele romane, apoi îl aduce pe împăratul roman în lanțuri pe muntele Sionului și îl pune la moarte.[16] Aceeași ură față de Roma pătrunde în Cartea Apocalipsei, unde Roma, sub vălul subțire al Babilonului, este numită Marea Desfrânată, al cărei trup va fi mistuit de mânia lui Dumnezeu, pentru a face loc unui Ierusalim nou-nouț.

Să considerăm, ca ipoteză de lucru, că acești preoți evrei aveau un plan. Ei au adoptat strategia de rețea care le-a permis strămoșilor lor îndepărtați să se infiltreze în curtea persană și, astfel, să-și recapete puterea pierdută sub patronajul lui Ezra. Scopul lor, potrivit lui Flavio Barbiero, era „preluarea în stăpânire a religiei creștine nou-născute și transformarea ei într-o bază solidă de putere pentru familia preoțească” (p. 146).

Exista deja un cult al lui Hristos, atestat de epistolele lui Pavel scrise în anii ’50, dar Evangheliile i-au dat o orientare complet diferită în deceniile care au urmat distrugerii Templului. Petru care respectă Legea, prezentat ca cap al Bisericii din Ierusalim de către Evanghelia după Matei, a fost făcut întemeietorul papalității romane în literatura atribuită lui Clement al Romei, stabilind astfel o legătură spirituală între Roma și Ierusalim.

Pentru a înțelege mai bine comunitatea evreiască care a elaborat aceste tradiții, trebuie să aruncăm o privire mai atentă asupra primului război evreiesc.
În anul 67, împăratul Nero și-a trimis comandantul armatei Vespasian pentru a zdrobi rebeliunea saducheilor preoți care sfidaseră puterea romană interzicând din Templu jertfele zilnice oferite în numele și pe cheltuiala Împăratului.

Când, după moartea lui Nero, Vespasian a fost declarat împărat în decembrie 69, fiul său Titus a fost lăsat în Iudeea pentru a termina de înăbușit rebeliunea. În cartea a VI-a a Războiului evreiesc al lui Josephus, aflăm că, încă de la începutul asediului Ierusalimului de către Tit, mulți evrei au trecut la romani, inclusiv „șefii familiilor preoților”.

Titus „nu numai că i-a primit pe acești oameni foarte amabil în alte privințe, dar […] le-a spus că, atunci când va fi scăpat de acest război, îi va readuce pe fiecare dintre ei din nou în posesiunile lor”. Până în ultimele zile ale asediului, ne informează Josephus, unii preoți au obținut siguranța cu condiția să-i predea lui Titus o parte din averea Templului.

Unul, pe nume Isus, a dat „două sfeșnice asemănătoare celor care au fost depuse în Templu, niște mese, niște potire și pahare, toate din aur solid. De asemenea, a predat perdele [cele care au fost sfâșiate când Isus a expirat conform Matei 27:51], hainele marelui preot, cu pietrele prețioase și multe alte obiecte folosite pentru jertfe.”

Un altul, numit Phineas, prezentat de Josephus drept „păzitorul comorii Templului”, a predat „tunicile și curelele preoților, o mare cantitate de pânză purpurie și stacojie […] și o mare cantitate de podoabe sacre, datorită căreia, chiar dacă era prizonier de război, a obținut amnistia rezervată dezertorilor”.

Acei preoți, evident, și-au negociat viața și libertatea cu părți din comoara Templului. Templul nu era doar un sanctuar religios, ci era, într-un sens real, o bancă centrală și un seif uriaș, adăpostind cantități enorme de aur, argint și artefacte prețioase finanțate din zecimile[taxe] din întreaga lume.

Unul dintre scopurile Templului, am putea spune, a fost acela de a satisface lăcomia lui Iahve: „Voi umple acest Templu de slavă, spune Yahweh Sabaoth. Al meu este argintul, al meu este aurul!” (Haghei 2:7).[17] Potrivit sulului de cupru găsit lângă Marea Moartă în 1952, comoara Templului, în valoare de tone de aur, argint și obiecte prețioase, fusese ascunsă în timpul asediului în 64 de locații.[18]

Așa că este logic să presupunem, așa cum face Barbiero, că Titus și Vespasian au putut pune mâna pe ea doar cu ajutorul preoților de rang înalt.
Această pradă uriașă, a cărei piesa centrală simbolică a fost enorma menora înfățișată pe Arcul lui Titus (poza de deschidere), cu siguranță l-a ajutat pe Vespasian să câștige aclamația trupelor sale ca împărat și apoi să convingă Senatul. Construcția Colosseumului, între anii 70 și 80, a fost finanțată integral de această pradă.

Flavius Josephus și creștinismul
Barbiero face presupunerea plauzibilă că Josephus a contribuit cu partea sa din comoara Templului lui Vespasian. Întrucât Josephus joacă un rol important în teoria lui Barbiero, mai întâi să descriem ce știm despre el. Născut Yosef ben Matityahu, el a fost din prima dintre cele douăzeci și patru de clase preoțești ale tatălui său, conform autobiografiei sale.

De asemenea, ne mai spune că petrecuse mai bine de doi ani la Roma pentru a negocia cu împăratul Nero eliberarea unor preoți evrei care au fost urmăriți, probabil pentru evaziune fiscală (Vita 16). În 67, la vârsta de treizeci de ani, a slujit ca comandant în armata evreiască, apoi a dezertat pe partea romană în același an.

Apoi a slujit ca traducător pentru Tit și Vespasian și a reușit să salveze viețile a două sute cincizeci de membri ai cercului său preoțesc. Când Vespasian a devenit împărat în anul 69, el i-a acordat libertatea lui Josephus, moment în care Josephus și-a asumat numele de familie al împăratului.

Întors la Roma, Vespasian l-a cazat în propria sa vilă (și-a construit un palat luxos) și i-a acordat un salariu pe viață din vistieria statului, precum și o uriașă moșie în Iudeea. Josephus și-a dedicat restul vieții scrierii de cărți care sărbătoresc istoria evreiască, ultima sa carte, “Impotriva Apionului”, fiind o apărare a iudaismului.

Până la moartea sa, la începutul secolului, a fost un membru proeminent al comunității evreiești din Roma, care cuprindea mulți alți preoți.
În cartea a IV-a a Războiului Evreiesc, Josephus povestește cum, după capturarea sa în Galileea, a fost adus la Vespasian și l-a convins pe general să-l audă în privat. Vespasian a consimțit și a cerut tuturor să se retragă, cu excepția lui Titus și a doi prieteni ai lor. Apoi Josephus i-a transmis lui Vespasian o „profeție” de la Dumnezeu, că Nero va muri în curând și Vespasian va ajunge la puterea imperială.

Vespasian l-a ținut pe Iosif cu el și l-a răsplătit pentru profeția sa când s-a împlinit. Această poveste specială nu are credibilitatea care caracterizează în general cartea lui Josephus. Flavio Barbiero presupune așadar că ar trebui înțeles ca un eufemism stânjenitor: în realitate, Josephus i-a oferit lui Vespasian nu o predicție despre devenirea lui împărat, ci mijloacele pentru a deveni împărat.
Asta înseamnă că era comoara Templului.

Josephus Flavius a fost primul dintre preoții evrei care a căzut în mâinile romanilor și el a fost cel care a obținut cele mai mari favoruri. Văzând că nu numai că aparținea primei familii de preoți, dar ocupa și o funcție foarte înaltă de responsabilitate în Israel, ca guvernator al Galileii, și că avea o cunoaștere profundă a pustiului lui Iuda, unde petrecuse trei ani. din tinerețe, este legitim să credem că știa despre operațiunile de ascundere a comorii și era perfect capabil să găsească ascunzătoarele.

În timpul audienței sale private cu Vespasian, imediat după capturarea sa, Josephus trebuie să fi negociat propria siguranță și prosperitatea viitoare în schimbul comorii Templului. Propunerea ar fi fost irezistibilă pentru generalul roman fără bani, care a văzut astfel posibilitatea de a-și asigura mijloacele necesare ascensiunii sale la puterea imperială. Cu acea ocazie, probabil că cei doi au făcut un pact, care avea să schimbe destinele lumii.[19]

Aceasta, mai degrabă decât „profeția”, poate explica favoarea extraordinară pe care Josephus a primit-o de la Vespasian, care, recunoaște Josephus, a stârnit multă gelozie în rândul aristocrației romane.
Cu toate acestea, există o anumită semnificație în profeția lui Josephus pe care Barbiero o ratează. Este o inversare a așteptării mesianice care a stârnit revolta evreiască împotriva Romei.

Așa cum scrie Josephus în Războiul evreiesc (vi, 5), „lucru care a determinat cel mai mult poporul să se revolte împotriva Romei a fost o profeție ambiguă din Scriptura lor că „cineva din țara lor ar trebui să conducă întreaga lume”. Evreii au fost înșelați. în interpretarea lor a acestei profeții, Josephus scrie, pentru că se aplica în realitate lui Vespasian, „care a fost numit împărat în Iudeea”.

Dar, întorcându-și profeția mesianică evreiască, a renunțat Josephus la destinul evreilor de a conduce lumea sau a elaborat un Plan B, unul care se baza pe folosirea puterii Imperiului Roman în loc să i se opună? Cu alte cuvinte, recunoscându-l pe Vespasian ca Mesia, nu se gândea el să transforme Roma în instrumentul pe termen lung al mesianismului evreiesc?

Poate că se gândea deja la reconstruirea Ierusalimului. Știm că primii creștini evrei au făcut-o. La două generații după Iosif, Iustin Mucenic (mort în 165), născut în Samaria și cel mai probabil evreu, dar predicând la Roma, a scris în Dialogul său cu Trifon că a răspuns afirmativ la întrebarea: „Voi, creștinii, susțineți cu adevărat că acest loc, Ierusalimul, va fi zidit din nou și chiar crezi că poporul tău se va aduna aici în bucurie, sub Hristos…?”[20]

Barbiero sugerează că Josephus a fost strâns legat de părinții fondatori evrei ai creștinismului roman. Această ipoteză derivă din scrierile lui Josephus, care conțin trei referiri indirecte la creștinism. Cartea xviii, capitolul 3 din Antichități include celebrul pasaj despre Isus, „un om înțelept” și „un făcător de fapte minunate, un învățător al oamenilor care primesc adevărul cu plăcere”, care a fost condamnat la cruce de Pilat.

„Și tribul creștinilor, numit așa de la el, nu s-a stins în ziua de azi.” Autenticitatea acestui Testimonium Flavianum este dezbătută, dar opinia savantă dominantă este că este un pasaj autentic cu interpolări creștine. În xviii, 5, Josephus vorbește cu mare admirație despre „Ioan, care a fost numit Botezătorul”, subliniind marea sa popularitate și condamnând pe Irod Antipa pentru uciderea sa.

Acesta este considerat un pasaj autentic. În xx, 9, Josephus exprimă aceeași simpatie pentru Iacov, „fratele lui Isus, care a fost numit Hristos”, și îl prezintă ca o figură respectată în cercurile fariseilor: când a fost ucis cu pietre din ordinul marelui preot Anan, a provocat indignarea tuturor celor zeloși pentru Lege și, în cele din urmă, sfârșitul carierei lui Anan.

Acesta este, de asemenea, considerat un pasaj autentic, doar referința la Isus fiind numit Hristos o inserție creștină.
Teza lui Barbiero despre implicarea lui Josephus în creștinism este plauzibilă. Dacă acceptăm consensul că Biserica Romană a fost deja organizată în anii 90, cu un episcop de sânge preot evreu, atunci este de neconceput că Josephus ar fi putut să nu fie conștient de acest lucru.

Fiind conștient de asta, ar putea fi fie ostil, fie să-l susțină. Dacă, în plus, acceptăm consensul referitor la referințele pozitive ale lui Josephus la Isus, la premergătorul său Ioan Botezătorul și la fratele său Iacov, trebuie să concluzionăm că Josephus a susținut Biserica Creștină timpurie.
A fost creștin în secret?

Întrebarea ne aduce în minte un alt Iosif, un personaj misterios prezent în toate cele patru Evanghelii canonice: Iosif din Arimateea, care și-a asumat responsabilitatea pentru înmormântarea lui Isus după răstignirea sa. El este descris ca „un membru proeminent al Sinedriului” (Marcu 15:43), „un om bun și drept” care „nu a fost de acord cu ceea ce ceilalți plănuiseră și împliniseră” (Luca 23:51) și „ care a fost un ucenic al lui Isus, deși un secret pentru că se temea de iudei” (Ioan 19:38) și suficient de legat de Pilat pentru a-i obține permisiunea de a lua trupul lui Isus de pe cruce și de a-l îngropa în mormânt privat.

Motivul pentru care îl menționez pe Iosif din Arimateea aici este pentru a sugera – aceasta este contribuția mea la teoria lui Barbiero – că el ar fi putut fi inventat ca un alter ego simbolic al lui Flavius Josephus.

Acestea fiind spuse, Barbiero poate supraevaluează autenticitatea referințelor lui Josephus la Isus, Ioan Botezătorul și Iacov. Întrebarea rămâne nerezolvată. Mi se pare întreg Testimonium Flavianum în întregime, și nu doar parțial suspect.
El figurează în toate manuscrisele grecești, dar ar fi putut fi adăugată în secolul al doilea sau al treilea. Voi reveni la această problemă.

Cultul mister al lui Mithras
Pentru a explica modul în care o frăție secretă de evrei preoți ar putea converti în cele din urmă Imperiul la cultul unui mesia evreu, Barbiero propune o altă teorie îndrăzneață, bazată pe legătura intimă dintre creștinism și mitraism.
Cultul lui Mithras, asociat cu Sol Invictus, a cunoscut o dezvoltare rapidă la Roma pe vremea lui Domițian. După cum explică Barbiero, „nu a fost o religie, ci o asociație ezoterică rezervată exclusiv bărbaților. Toți participanții erau preoți, cel puțin de la nivelul al patrulea în sus, iar între aceștia au existat diferențe doar de ierarhie determinate de nivelul de inițiere” (p. 164).

Majoritatea mithraea erau cripte subterane, iar multe se găsesc acum sub biserici. „Atât izvoarele scrise, cât și mărturiile arheologice demonstrează că de la Domițian încolo, Roma a rămas întotdeauna cel mai important centru al acestei organizații, care se înrădăcinase adânc în chiar inima administrației imperiale atât în palat, cât și în rândul Gărzii Pretoriane” ( p. 160).

Tertulian și alți autori creștini notează paralelele dintre mitraism și creștinism și le atribuie imitatio diabolica: se spune că Mithra este un demon care a imitat sacramentele creștine pentru a-i rătăci pe oameni. Istoricii sunt în general de acord că imitația a procedat în direcția opusă.

Paralelele nu trebuie exagerate. De exemplu, faptul că atât Mithras, cât și Iisus s-au născut la solstițiul de iarnă este puțin semnificativ, deoarece aceasta este o dezvoltare târzie în cazul creștinismului (nu are nicio bază în Evanghelii) și se aplică multor alte divinități. Dar există multe alte asemănări, precum ceremonia mitraică „în timpul căreia au consumat pâine și vin sfințiți în amintirea cinei celei de a doua a lui Mithra” (p. 162).

Organizația mitraică era prezidată de un cap suprem cunoscut sub numele de pater partum [scurtat ca papa], care guverna dintr-o grotă de pe dealul Vaticanului din Roma, unde Constantin a făcut să construiască bazilica Sf. Petru în 322. Această peșteră a lui Vaticanul (așa-numitul Phrygianum, care se află încă la poalele actualei bazilici) a rămas sediul central al cultului lui Mithras până la moartea ultimului pater patrum, senatorul Vectius Agorius Praetextatus, în anul 384 d.Hr. , cultul lui Mitra a fost abolit oficial, iar peștera a fost ocupată de Syricius (succesorul episcopului Romei, Damasus), care a adoptat numele șefului sectei mitraice, pater patrum, sau papă, pentru prima dată în istoria bisericii.

De asemenea, a adoptat aceeași îmbrăcăminte și s-a așezat pe același scaun, care a devenit tronul Sfântului Petru la Roma. Desenele mitraice au fost – și sunt încă – gravate pe acest tron. Sol Invictus Mithras, care, potrivit istoricilor, avea credința majorității în senatul roman, în armată și în administrația publică, a dispărut aproape imediat, fără nicio ucidere, persecuție, exil sau abjurare forțată. Peste noapte, senatul roman, bastion al cultului lui Mithras, a descoperit că este total creștin. […]

Scaunul, hainele, titlul și prerogativele pater patrum nu au fost singurele lucruri care au trecut de la cultul lui Mithra la biserică. Pe lângă asemănările în doctrine și ritualuri, găsim în bisericile creștine și masa de piatră din fața absidei — altarul unde era expus discul soarelui în mithraea. Găsim și stola, căciula episcopului (numit încă mitră), veșmintele, culorile, folosirea tămâiei, aspergillum, lumânările aprinse în fața altarului, genuflexiunile și nu în ultimul rând, cele mai obiect reprezentativ care domină ritul creştin: expoziţia Ostiei, care este cuprinsă într-un disc din care radiază soarele, ostensiunea. (pag. 162-164)

Cultul lui Mithra, notează Barbiero, „a prosperat aproape în simbioză cu creștinismul – până la punctul în care bisericile creștine se ridică foarte des deasupra sau lângă locurile de cult mitraic. Este cazul, de exemplu, cu bazilicile Sf. Clement, Sf. Ștefan Rotundus, Sf. Prisca etc., care au răsărit peste grote dedicate închinării lui Sol Invictus” (p. 32).

Barbiero concluzionează că mitraismul și creștinismul „nu erau două religii aflate în competiție, așa cum citim adesea, ci erau două instituții de natură diferită care erau strâns legate” sau „două fețe ale aceleiași monede”. (pag. 163). El adună că cultul inițiatic al lui Mithras fusese transformat sub flavii într-un fel de masonerie, care promova creștinismul ca religie exoterică pentru oameni.

Dar, evident, creștinismul nu derivă în întregime din mitraism: are rădăcini evreiești. Cum s-a amestecat mitraismul cu iudaismul?
Acest Barbiero explică prin ipoteza că, sub flavi, evreii preoți au intrat în preoția mitraică într-o strategie concertată de a o prelua și de a o iudaiza – exact așa cum ar face cu masoneria secole mai târziu.

Din vremea lui Domițian, adepții mitraismului „au fost eliberați din familia imperială a Flaviilor — și, în consecință, după toate probabilitățile, evrei romanizați” (p. 159). „Sol Invictus Mithras era acoperirea în spatele căreia se ascundea organizația ezoterică secretă recreată la Roma de familia preoțească mozaică care scăpase de masacrul de la Ierusalim” (p. 173).

Nu sunt convins aici. Ipoteza preluării mitraismului de către preoții evrei este o verigă slabă în lanțul de ipoteze a lui Barbiero. Mitraismul în mod clar nu este un cult evreiesc, iar teza subversiunii sale de către preoții evrei în secolul I d.Hr. se bazează pe foarte puține dovezi.

Cu toate acestea, o privire mai atentă asupra originii orientale a mitraismului ne poate lumina. Plutarh explică (Vieți paralele xxiv, 7) că cultul lui Mithras a fost adus pentru prima dată din Asia Mică după ce Pompei l-a învins pe Mithridates al VI-lea, regele Pontului, care, deși era de origine persană, a domnit asupra Anatoliei.

Mithras este un zeu frigian – de unde căciula sa frigiană, asemănătoare cu cea dacică –, iar Mithridates înseamnă „darul lui Mithras”. Istoricul roman Appian din Alexandria, în Războaiele străine, descrie cel de-al treilea război mitridatic drept un război mondial și spune că „în final a adus cel mai mare câștig romanilor; pentru că a împins limitele stăpânirii lor de la apusul soarelui până la râul Eufrat.”[21]

În timp ce căutam mai multe informații despre mitraism, am dat peste o carte a lui Cyril Glassé intitulată în Mithraism, “Virusul care distrus Roma” (2016). ). Deși cartea este lipsită de calităt științifice, perspecția sa centrală merită luată în considerare:
“Religia mitraismului a fost un cal troian lăsat în urmă pe plajă de Mithridates al VI-lea al Pontului ca otravă pentru romani, pentru a fi luat cu un castron cu cireșe. […] Mitraismul a fost un cult al lui însuși menit să submineze și să distrugă Roma. Acest cult și-a pus amprenta si asupra civilizației occidentale.”

Potrivit lui Glassé, sacrificiul taurului, sau Taurobolium, care este reprezentat pe nenumărate reliefuri, a fost un apel criptic la răzbunare împotriva Romei: taurul reprezintă Roma, în timp ce Mithras este Mithridates. Această teorie este izbitor de asemănătoare cu cea a lui Barbiero, doar cu frigieni. în loc de Iudei ca conspiratori împotriva Romei.

Teza lui Glassé este, de asemenea, la fel de nefondată ca și a lui Barbiero, dar ambele se pot întări reciproc dacă ne amintim că frigieni și iudei au fost învinși de Pompei în timpul aceleiași campanii militare din 63 î.Hr., că erau mulți evrei în regatul lui Mithridates și că mulți captivii ambelor națiuni au fost aduși la Roma în secolul I î.Hr. Aveau o soartă comună și, poate, o aspirație comună de răzbunare.

Nu mă pot gândi la un motiv anume pentru care taurul ar simboliza Roma pentru evreii captivi ai lui Pompei, dar am dat peste un detaliu interesant care ar putea explica de ce ar putea simboliza Roma pentru evreii captivi ai lui Vespasian: “Legio X Fretensis romană, care a fost implicată central în timpul războiului evreiesc — de la atacul Iudeii în 66 până la capturarea Masada în 72, prin asediul Ierusalimului care a dus la distrugerea Templului în 70 —, a avut taurul ca simbol.”

Barbiero duce la ideea că evreii nu numai că au impus o religie evreiască Imperiului, ci și-au preluat conducerea atunci când împăratul a fost înlocuit de papă: “Scopul strategiei a fost înlocuirea completă a clasei conducătoare a Imperiului Roman cu descendenții familiei de preoți care supraviețuiseră distrugerii Ierusalimului și a Templului.

Acest rezultat a fost atins în mai puțin de trei secole, moment în care toate religiile antice au fost eliminate și înlocuite cu creștinismul, iar nobilimea romană primitivă a fost practic anihilata și înlocuită cu membri ai familiei de origine preoțească care acumulaseră toată puterea. și bogăția Imperiului.” (pag. 184)

Această teză este baza pentru ultimele două părți ale cărții lui Barbiero, despre „Rădăcinile iudeo-creștine ale aristocrației europene” și despre „Originile mozaice ale societăților secrete moderne”. Aceste părți, deși destul de speculative, sunt pline de informații informative și perspective proaspete asupra acelor subiecte misterioase și fascinante. Prima parte despre linia de sânge a lui Moise este, de asemenea, originală și bine argumentată, dar nu este direct relevantă pentru problema discutată aici.

Întrebarea lui Isus: Cât de falsă este Vestea Bună?
Consider cartea lui Barbiero ca o încercare fructuoasă de a rezolva misterul modului în care evreii au creat creștinismul și l-au transformat în religia romană. Dar cu siguranță nu oferă întreaga poveste. S-au întâmplat multe în următoarele trei secole care trebuie clarificate.

Un context important, care este rareori luat în considerare, este „Criza secolului al treilea” (235-284), în timpul căreia „Imperiul Roman aproape că s-a prăbușit sub presiunile combinate ale invaziilor barbare și ale migrațiilor pe teritoriul roman, războaie civile, țărănești. rebeliuni, instabilitate politică” (Wikipedia), dar și evenimente cataclismice și boli larg răspândite precum Ciuma lui Ciprian (c. 249-262), despre care se spunea că ucide până la 5.000 de oameni pe zi la Roma.[22]

Într-un astfel de context, aroma apocaliptică a creștinismului timpuriu trebuie să fi fost un factor cheie al succesului său. Interesant este că Cartea apocaliptică a Apocalipsei, cea mai recentă inclusă în canonul creștin, este considerată de unii savanți a fi o ediție creștinizată a unei apocalipse evreiești, deoarece, cu excepția prologului și epilogului ei (de la 4:1 la 22:15), nu conține niciun motiv creștin recunoscut.[23]

Există, de asemenea, două componente importante ale creștinismului pe care Barbiero le omite atenția asupra mitraismului roman: viața lui Isus din Evanghelii și Hristosul mistic al lui Pavel. Cum au apărut și cum au fost integrate? Legătura dintre ele este una dintre cele mai dificile probleme legate de nașterea creștinismului.

Căci, așa cum scrie Earl Doherty în “Misterul lui Hristos: a inceput crestinatatea cu un Hristos mitic? (1999), o carte care a trimis o undă de șoc în bursele lui Isus „Nici o dată Paul sau niciunul un alt scriitor de epistole din secolul I își identifică divinul Hristos Isus cu omul istoric recent cunoscut din Evanghelii. Nici nu atribuie unui astfel de om învățăturile etice pe care le-au înaintat”. Hristos este pur și simplu pentru Pavel o zeitate cerească care a îndurat o încercare de întrupare, moarte, îngropare și înviere și care le comunică devotaților săi prin vise, viziuni și profeții.

O astfel de hristologie gnostică are rădăcini în religiile misterioase care precedă cu multă vreme Isus. Este greu de explicat cum un Isus uman a putut fi transformat într-un astfel de Hristos divin în câteva decenii, în timpul vieții celor care l-au cunoscut.

Prima dificultate este că marea majoritate a primilor creștini au fost, desigur, evrei. „Dumnezeu este Unul”, spune cea mai fundamentală dintre principiile teologice evreiești.
Mai mult, mintea evreiască avea o obsesie împotriva asocierii a ceva uman cu Dumnezeu.
El nu putea fi reprezentat nici măcar de sugestia unei imagini umane, iar miile lor de evrei își dezvăluiseră gâtul în fața săbiilor lui Pilat pur și simplu pentru a protesta împotriva instalării standardelor militare care poartă imaginea lui Cezar în vizorul Templului.

Ideea că un om este o parte literală a lui Dumnezeu ar fi fost întâmpinată de orice evreu cu groază și apoplexie.
Și totuși trebuie să credem că evreii au fost imediat conduși să-l ridice pe Isus din Nazaret la niveluri divine fără precedent în întreaga istorie a religiei umane.
Trebuie să credem nu numai că ei au identificat un criminal răstignit cu vechiul Dumnezeu al lui Avraam, ci că au străbătut imperiul și au convertit practic peste noapte un număr imens de alți evrei la aceeași propunere scandaloasă – și complet blasfemioasă.

La câțiva ani de la presupusa moarte a lui Isus, știm despre comunități creștine din multe orașe mari ale imperiului, toate probabil că au acceptat că un bărbat pe care nu l-au întâlnit niciodată, răstignit ca rebel politic pe un deal din afara Ierusalimului, s-a ridicat din mort și a fost de fapt Fiul preexistent al lui Dumnezeu, creator, susținător și mântuitor al lumii. / Întrucât multe dintre comunitățile creștine în care a lucrat Pavel au existat înainte de a ajunge acolo și din moment ce scrisorile lui Pavel nu susțin imaginea pe care o pictează Faptele Apostolilor despre o activitate misionară intensă din partea grupului din Ierusalim din jurul lui Petru și Iacov, istoria nu consemnează cine a făcut acest lucru. fapt uluitoare.[24]

Cel mai simplu mod de a depăși această dificultate este să presupunem că transformarea lui Isus uman în Hristosul cosmic (sau invers, așa cum sugerează Doherty) nu s-a produs spontan, ci a fost concepută prin conectarea mai multor elemente, cu scopul de a fabrica o religie sincretică iudeo-elenistă.

Scrisorile lui Pavel au fost adunate pentru prima dată în prima jumătate a secolului al II-lea de către Marcion de Sinope, care a inclus și în canonul său un scurt evanghel (el a fost primul care a folosit termenul), dar a respins Tanahul evreiesc. În jurul anului 208, Tertulian, un cartaginean de origine evreiască probabil, s-a plâns că „tradiția eretică a lui Marcion a umplut universul” (Against Marcion v, 19).

El ne mai spune că, pe vremea lui Marcion, un alt profesor gnostic pe nume Valentinus aproape că a devenit episcop al Romei. În secolul al treilea d.Hr. a apărut persanul Mani, care s-a autointitulat „apostolul lui Isus Hristos”, dar a respins orice influență evreiască.

Maniheii au devenit eticheta aplicată de Biserica Catolică tuturor mișcărilor gnostice venite din Orient, precum paulicienii din Anatolia în secolul al VIII-lea, sau bogomilii din Bulgaria în secolul al IX-lea, strămoșii catarilor care au fost eradicați din sudul Franței la începutul secolului al XIII-lea. Toate aceste mișcări, care pot fi văzute ca valuri succesive ale aceleiași mișcări, l-au venerat pe Pavel și au respins Tora, al cărui zeu îl considerau fie un demiurg rău, fie un demon înșelător, fie o ficțiune răutăcioasă.

În secolul al IV-lea, creștinismul gnostic era încă viu și înfloritor. Biblioteca monahală a Frăției Egiptene a Sfântului Pahomie, prima mănăstire creștină cunoscută, conținea o mare bogăție de literatură gnostică (inclusiv Evanghelia lui Toma), printre cărți platonice, hermetice și zoroastriene. După cum spune un savant al Noului Testament Robert Price în cartea sa fascinantă Deconstructing Jesus (2000):
“Se pare că atunci când călugării au primit Scrisoarea de Paște de la Atanasie în 367 e.n., care conține prima listă cunoscută a celor douăzeci și șapte de cărți canonice ale Noului Testament, avertizându-i pe credincioși să nu citească altele, frații trebuie să fi decis să-și ascundă „ereticul” prețuit al evangheliilor, ca nu cumva să cadă în mâinile arzătorilor de cărți bisericești.[25]

Toate aceste coduri au fost ascunse într-un cimitir din Nag Hammadi, unde au fost descoperite în 1945, revoluționând imaginea noastră despre creștinismul timpuriu. Savanții au început de atunci să pună la îndoială viziunea tradițională a gnosticilor ca dizidenți care s-au desprins de Biserica Ortodoxă; mai degrabă, gnosticii care nu au încetat să susțină că romano-catolicii corupeau Evanghelia sub influența evreiască, s-ar putea să fi avut dreptate tot timpul.

Pe măsură ce am început să mă aprofundez în aceste întrebări, am descoperit că o nouă școală de exegeză a Noului Testament, inițiată de misterul lui Iisus al contelui Doherty, susține că creștinismul s-a născut în mit, nu în istorie.

Întotdeauna am presupus că biografia lui Isus era prea plauzibilă din punct de vedere istoric pentru a fi o ficțiune. La treizeci de ani, am devenit fascinat de căutarea lui Iisus istoric și am scris o carte despre relația „legendară” dintre Isus și Ioan Botezătorul, care susținea că scriitorii Evangheliei au falsificat profețiile autentice ale lui Ioan și au falsificat laude false ale lui Ioan pentru Isus și că multe dintre cuvintele atribuite lui Isus (din documentul ipotetic Q) au fost inițial atribuite lui Ioan.[26]

Cu toate acestea, nu m-am îndoit de istoricitatea lui Isus. Dar călătoria mea recentă în teoria „mitului lui Hristos” m-a convins că Isus istoric este mai evaziv decât credeam. În primul rând, Evangheliile nu sunt atât de vechi pe cât se admite în general (între anii 70 și 90), pentru că, așa cum subliniază Doherty:
“Numai în Iustin Martir, scris în anii 150, găsim primele citate identificabile din unele dintre Evanghelii, deși el le numește pur și simplu „memorii ale apostolilor”, fără nume”.

Iar citatele respective nu sunt de obicei de acord cu textele versiunilor canonice pe care le avem acum, arătând că astfel de documente erau încă în curs de evoluție și revizuire[27].
O dată la sfârșitul secolului al II-lea pentru prima narațiune despre Isus este în concordanță cu ipoteza – care este contrară teoriei lui Barbiero – că Antichitățile evreilor ale lui Josephus conțineau inițial o referire la Ioan Botezătorul și una la Iacov cel Drept, dar nicio referire. lui Isus, care mai târziu a fost introdus între cei doi, astfel încât Ioan să poată fi prezentat ca precursorul lui Isus și Iacov ca frate și moștenitor al lui.

Există multe dovezi că Iacov, la fel ca Ioan Botezătorul înaintea lui, a fost o figură celebră în sine. Potrivit bibliștilor Robert Eisenman, autorul cărții Iacov, fratele lui Isus: cheia pentru dezvăluirea secretelor creștinismului timpuriu și a sulurilor de la Marea Moartă, Iacov este identic cu „Învățătorul dreptății” menționat în unele dintre Manuscrisele de la Marea Moartă, care au fost datate prea devreme.

Ciudat, persoana lui Iacov este aproape diametral opusă lui Isus al Scripturii și înțelegerii noastre obișnuite despre el. În timp ce Isus din Scripturi este anti-naționalist, cosmopolit, antinomian – adică împotriva aplicării directe a Legii evreiești – și acceptă străini și alte persoane cu impurități percepute, Iacov istoric se va dovedi a fi zelos pentru Lege și respingând a străinii şi a persoanele poluate în general.

Moartea sa prin lapidare în anul 62 „a fost legată, în imaginația populară, de căderea Ierusalimului în anul 70 e.n. într-un mod în care lui Isus cu aproximativ patru decenii înainte nu ar fi putut fi”.
Variante manuscrise ale lucrărilor lui Iosif, raportate de părinții Bisericii precum Origen, Eusebiu și Ieronim, toți care au petrecut la un moment dat timp în Palestina, conțin materiale care asociază căderea Ierusalimului cu moartea lui Iacov – nu cu moartea lui Iisus.

Protestele lor stridente, în special cele ale lui Origen și ale lui Eusebiu, probabil că nu prea au de-a face cu dispariția acestui pasaj din toate manuscrisele războiului evreiesc care au ajuns până la noi.[28]
Savanții lui Isus ai școlii „mititice” – prin opoziție cu „istoriciști” – se abțin de la a-și exprima concluzia în termeni conspiratori. În cartea sa Despre istoricitatea lui Isus, De ce am putea avea motive de îndoială, Richard Carrier scrie: „Iisus pe care îl cunoaștem a apărut ca un personaj mitic” și doar „mai târziu, acest mit a fost confundat cu istoria (sau reambalat în mod deliberat în acest fel ).”

Dar mi se pare „greșit” foarte puțin probabil și „reambalat în mod deliberat” mult mai probabil. Carrier sugerează de fapt că structura fundamentală a narațiunii a fost împrumutată dintr-un model mitic roman bine stabilit:
“În biografia lui Plutarh despre Romulus, fondatorul Romei, ni se spune că era fiul lui Dumnezeu, născut dintr-un păstor umil; apoi, ca om, el devine iubit de popor, salutat ca rege și ucis de elita complice; apoi învie din morți, se arată unui prieten pentru a spune poporului său vestea bună și se înalță la cer pentru a domni de sus. Exact ca Isus.”

Plutarh ne vorbește și despre ceremoniile publice anuale care încă se oficiau, care sărbătoreau ziua în care Romulus s-a înălțat la cer. Povestea sacră spusă la acest eveniment a fost, în principiu, după cum urmează: la sfârșitul vieții sale, pe fondul zvonurilor, el a fost ucis de o conspirație a Senatului (la fel cum Isus a fost „ucis” de o conspirație a evreilor – de fapt de Sinedriul , echivalentul evreiesc al Senatului), soarele s-a întunecat (la fel cum s-a întâmplat când a murit Isus), iar trupul lui Romulus a dispărut (la fel cum a făcut-o și al lui Isus).

Oamenii au vrut să-l caute, dar Senatul le-a spus să nu o facă, „căci el se ridicase să se alăture zeilor” (la fel cum le spune un tânăr misterios femeilor din Evanghelia lui Marcu). Cei mai mulți au plecat fericiți, sperând în lucruri bune de la noul lor dumnezeu, dar „unii s-au îndoit” (la fel cum spun toate Evangheliile ulterioare despre Isus: Mt 28,17; Luca 24,11; In 20,24-25; chiar și Mc 16,8 implică acest lucru).

Curând după aceea, Proculus, un prieten apropiat al lui Romulus, a raportat că l-a întâlnit pe Romulus „pe drumul” dintre Roma și un oraș din apropiere și l-a întrebat: „De ce ne-ai abandonat?”, la care Romulus a răspuns că a fost un zeu. de-a lungul timpului, dar coborase pe pământ și s-a întrupat pentru a întemeia o împărăție mare, iar acum trebuia să se întoarcă la casa lui din ceruri (cam așa cum i se întâmplă lui Cleopa în Luca 24.13-32).

Apoi Romulus i-a spus prietenului său să le spună romanilor că, dacă sunt virtuoși, vor avea toată puterea lumească.
[…] Relatarea lui Livy [Istoria 1.16], la fel ca cea a lui Marcu, subliniază că „teama și doliul” i-au ținut pe oameni „mult timp în tăcere”, iar abia mai târziu l-au proclamat pe Romulus „Dumnezeu, Fiul lui Dumnezeu, Rege și Tată. ”, potrivindu-se astfel cu „n-au spus nimic nimănui” a lui Mark, dar presupunând, în mod evident, că cumva a ieșit cuvântul.

Cu siguranță se pare că Marcu Îl modelează pe Isus în noul Romulus, cu un mesaj nou, superior, întemeind o nouă împărăție superioară. Această poveste romulană seamănă foarte mult cu un model scheletic pentru narațiunea pasiunii: un om mare, întemeietor al unui mare regat, deși provine din origini modeste și de origine suspectă, este de fapt un fiu întrupat al lui Dumnezeu, dar moare ca urmare a unei conspirații a consiliului conducător, apoi un întuneric acoperă țara la moartea sa și trupul lui dispare, la care cei care l-au urmat fug cu frică (la fel ca femeile Evangheliei, Mc 16.8; și bărbații, Mc 14.50-52), și asemenea și ei îi căutăm trupul, dar ni se spune că nu este aici, că a înviat; și unii se îndoiesc, dar apoi zeul înviat „apare” pentru a-și alege adepții pentru a-și transmite Evanghelia.

Sunt multe diferențe între cele două povești, cu siguranță. Dar asemănările sunt prea numeroase pentru a fi o coincidență – iar diferențele sunt probabil deliberate. De exemplu, împărăția materială a lui Romulus care îi favorizează pe cei puternici este transformată într-una spirituală care îi favorizează pe cei umili. Cu siguranță se pare că narațiunea pasiunii creștine este o transevaluare intenționată a ceremoniei Imperiului Roman privind întruparea, moartea și învierea propriului salvator fondator.

Alte elemente au fost adăugate la Evanghelii – povestea puternic iudaizată și multe alte simboluri și motive atrase pentru a o transforma – iar narațiunea a fost modificată, ca structură și conținut, pentru a se potrivi cu propria agendă morală și spirituală a creștinilor. Dar structura de bază nu este originală.[29]

Alți savanți au identificat de multă vreme paralele puternice între viața lui Isus și viețile legendare ale unor oameni sfinți precum Pitagora sau Apoloniu din Tyana. În cele din urmă, de exemplu, aflăm că Apoloniu, după o viață întreagă de a face minuni, a vindecat bolnavi, a scos demoni și a înviat morții, a fost predat de dușmanii săi autorităților romane.

„Totuși”, conform rezumatului lui Bart D. Ehrman, „după ce a părăsit această lume, s-a întors să-și întâlnească adepții pentru a-i convinge că nu a fost cu adevărat mort, ci a trăit în tărâmul ceresc.”[30]
Robert Price a indicat o altă sursă probabilă pentru narațiunile Evangheliei: romane grecești precum Chariton’s Chaereas and Callirhoe, Xenophon’s Ephesian Tale, Ahile Tatius’s Leucippe and Clitophon, Heliodorus’s Etiopic Story, Longus’s Daphnis and Chloe, The Story of Apollonius, King of Tir, Povestea babiloniană a lui Iamblichus și Satyriconul lui Petronius.

Trei mecanisme majore ale complotului se repetă ca un mecanism de ceas în romanele antice, care erau de obicei despre aventurile iubitorilor încrucișați, oarecum ca telenovele moderne. Mai întâi, eroina, o prințesă, se prăbușește în comă și este considerată moartă. Îngropată prematur, ea se trezește mai târziu în întunericul mormântului. În mod ironic, ea este descoperită la momentul potrivit de tâlhari de morminte care au spart în mausoleul opulent, în căutarea unor bogate simboluri funerare […]. Escrocii îi salvează viața, dar o răpesc, deoarece nu își permit să lase un martor în urmă. Când logodnicul sau soțul ei vine la mormânt să plângă, el este uimit să găsească mormântul gol și mai întâi ghicește că iubita lui a fost dusă la cer pentru că zeii i-au invidiat frumusețea. Într-o poveste, bărbatul vede giulgiul lăsat în urmă, la fel ca în Ioan 20:6-7.

Al doilea mecanism de complot este că eroul, realizând în sfârșit ce s-a întâmplat, pleacă în căutarea eroinei și în cele din urmă se lovește de un guvernator sau rege care o vrea și, pentru a-l scoate din cale, îl răstignește pe erou. Desigur, eroul reușește întotdeauna să obțină o iertare de ultimă oră, chiar și odată lipit pe cruce, sau supraviețuiește răstignirii printr-o lovitură de noroc. Uneori, și eroina pare să fi fost ucisă, dar până la urmă ajunge în viață.

În al treilea rând, avem în cele din urmă o reîntâlnire fericită a celor doi îndrăgostiți, fiecare dintre care a disperat să se mai revadă vreodată. La început nu pot crede că nu văd o fantomă venind să-i consoleze. În cele din urmă, necrezând de bucurie, ei sunt convinși că persoana iubită a supraviețuit în carne și oase.

Așa cum am remarcat în articolul meu „Răstignirea zeiței”, modelul de dragoste este încă evident în Evanghelie, unde Isus înviat îi apare mai întâi urmașului său de multă vreme Maria Magdalena, care, probabil din acest motiv, era considerată ca Isus. „sufletul pereche de către mulți gnostici.[31]

Price citează următorul pasaj din Chariton’s Chaereas and Callirhoe, unde Chaereas descoperă mormântul gol al iubitei sale:
Când a ajuns la mormânt, a constatat că pietrele fuseseră mutate și intrarea era deschisă. [Cf. Ioan 20:1] El a fost uimit de această vedere și a fost copleșit de o nedumerire înfricoșată de ceea ce se întâmplase. [Cf. Marcu 16:5] Zvonul – un mesager rapid – le-a spus siracuzanilor această veste uimitoare.

Toți s-au înghesuit în jurul mormântului, dar nimeni nu a îndrăznit să intre până când Hermocrates a dat ordin să facă acest lucru. [Cf. Ioan 20:4-6] Omul care a intrat a relatat cu exactitate întreaga situație. [Cf. Ioan 19:35; 21:24] Părea incredibil că nici măcar cadavrul nu zăcea acolo. Atunci Chaereas însuși a hotărât să intre, în dorința lui de a-l revedea pe Callirhoe chiar și mort; dar deși a căutat prin mormânt, nu a găsit nimic.

Multor oameni nu le venea să creadă și au intrat după el. Toți erau cuprinsi de neputință. Unul dintre cei care stăteau acolo a spus: „Ofertele de înmormântare au fost luate [traducerea lui Cartlidge spune: „Gulgiul a fost dezbrăcat”—cf. Ioan 20:6-7] — jefuitorii de morminte au făcut asta; dar ce rămâne cu cadavrul – unde este? Multe sugestii diferite au circulat în mulțime. Chaereas a privit spre cer, și-a întins brațele și a strigat: „Așadar, care dintre zei este, cine a devenit rivalul meu în dragoste și a luat-o pe Callirhoe și acum o ține cu el…?

Mai târziu, Callirhoe, reflectând asupra vicisitudinilor ei, spune: „Am murit și am revenit la viață”. Mai târziu, ea se plânge: „Am murit și am fost îngropată; Am fost furată din mormântul meu.” Între timp, bietul Cheereas este condamnat la cruce, pe care trebuie să o poarte el însuși. Dar în ultimul minut, chiar înainte de a fi bătut în cuie, i se comută sentința și este dat jos de pe cruce.

„Iată, deci,” comentează Price, „este un erou care a mers la cruce pentru iubitul său și s-a întors viu. În aceeași poveste, un răufăcător este, de asemenea, răstignit, deși, deoarece își câștigă deșerturile drepte, nu este amânat. Acesta este Theron, piratul care l-a adus pe bietul Callirhoe în sclavie. „A fost crucificat în fața mormântului lui Callirhoe.”

Unii evrei, cu un Hasbara concertat și persistent, le-au spălat creierul romanilor cu o poveste evreiască incredibilă, plagiată din romanele grecești, miturile romane și cultul mitraic?
Cu siguranță există și alte moduri de a privi creștinismul decât ca un truc evreiesc. Dar consider că ipoteza merită luată în considerare.

Aud pe acest webzine multe plângeri împotriva colonizării culturale evreiești. Eu doar sugerez că nu a început ieri.

Laurent Guyénot are o diplomă de inginer (ENSTA, Paris) și un doctorat în Studii Medievale (Sorbona, Paris). El este autorul cărților De la Iahve la Sion: Dumnezeu gelos, oameni aleși, pământ făgăduință… Ciocnirea civilizațiilor și „Dumnezeul nostru este și Dumnezeul tău, dar ne-a ales pe noi”: Eseuri despre puterea evreiască (o colecție de reviste Unz anterioare). articole). De asemenea, a scris JFK-9/11: 50 de ani de stat profund (interzis de pe Amazon) și este coautorul unui nou film despre „Israelul și asasinatele fraților Kennedy”.

Note:
[1] Traducere din franceză: Primo Levi, Lilith et autres nouvelles, Le Livre de Poche, 1989.
[2] Jacob Neusner, Iudaism and Christianity in the Age of Constantine: History, Messiah, Israel, and the Initial Confrontation, University of Chicago Press, 1987, pp. ix-xi.
[3] Citiți Thomas Römer, The Invention of God, Harvard UP, 2015, pp. 137-138, sau Hyam Maccoby, The Sacred Executioner, Thames & Hudson, 1982, pp. 13-51. Am abordat acest subiect în cartea mea „Dumnezeul nostru este și Dumnezeul tău, dar ne-a ales”: Eseuri despre puterea evreiască, AFNIL, 2020, pp. 42-45.
[4] Royston Lambert, Iubit și Dumnezeu: Povestea lui Hadrian și Antinous, Phoenix Giant, 1984; Christopher Jones, Noii eroi în Antichitate, op. cit., p. 75–83.
[5] Stendhal, Love, Penguin Classics, 2000, p. 83.
[6] Giles Corey, The Sword of Christ: Christianity from the Right sau The Christian Question, publicat independent, 2020, p. xiii.
[7] Richard Dawkins, The God Delusion, Houghton Mifflin, 2006, p. 51.
[8] Joseph Mélèze Modrzejewski, The Jews of Egypt, From Ramses II to Emperor Hadrian, Princeton University Press, 1995, pp. 48-49, 66.
[9] Martin Bernal, Geografia unei vieți, cap. 45, „Evrei și fenicieni”, pp. 386-394.
[10] Nahum Goldmann, Le Paradoxe juif. Conversații în francez cu Léon Abramowicz, Stock, 1976, p. 36; Heinrich Graetz, Histoire des Juifs, A. Lévy, 1882 (pe fr.wikisource.org), tomul I, p. 413-428.
[11] Cea mai veche Evanghelie, Evanghelia după Marcu, este datată în mod obișnuit la sfârșitul anilor 60, dar această dată este mult prea devreme, mai ales că menționează distrugerea Templului.
[12] Tacitus a scris în Anale (xv, 44) că Nero i-a acuzat pe creștini că au declanșat marele foc al Romei în anul 64 și i-a făcut pe mulți dintre ei „aruncați fiarelor, răstigniți și arși de vii”. Dar aceasta este singura atestare a acelei povești, iar unii cercetători moderni au pus la îndoială credibilitatea ei: Richard Carrier o vede ca o interpolare creștină ulterioară, iar Brent Shaw susține că persecuția lui Nero este un mit (Wikipedia). Mai există o altă mențiune despre persecuția împotriva creștinilor înainte de secolul al III-lea, într-o scrisoare scrisă lui Traian de Pliniu cel Tânăr, guvernatorul Bitiniei (la nordul Asiei Mici). Dar și această scrisoare este de o autenticitate îndoielnică, aparținând unei cărți de 121 de scrisori găsite în secolul al XVI-lea, copiate și pierdute din nou.
[13] Paul Mattei, Le Christianisme antique: De Jésus à Constantin, Armand Colin, 2011, p. 119.
[14] Emily A. Schmidt, „The Flavian Triumph and the Arch of Titus: The Jewish God in Flavian Rome”, UC Santa Barbara: Ancient Borderlands Research Focus Group, 2010, preluat de la https://escholarship.org/uc/ item/9xw0k5kh
[15] Se spune că Traian ar fi avut o soție pro-evreiască, Pompeia Plotina, și a condamnat odată la moarte un demnitar grec pe nume Hermaiskos pentru că s-a plâns că anturajul împăratului era „plin de evrei nelegiuiți”. (Joseph Mélèze Modrzejewski, Evreii din Egipt – De la Ramses II la Împăratul Hadrian, Princeton University Press, 1997, p. 193-196). Dar Hadrian este creditat pentru că a interzis circumcizia și, când s-a confruntat în 132 cu o nouă revoltă evreiască anti-romană în Iudeea, condusă de Simon bar Kokhba, el a distrus Ierusalimul încă o dată, l-a transformat într-un oraș grecesc numit Aelia Capitolina și a interzis evrei să intre în ea.
[16] Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium, Essential Books, 1957, p. 4.
[17] Conform 1 Regi 10:14, cantitatea de aur tezaurizată în fiecare an în templul lui Salomon era de „666 de talanți de aur” (1 talent = 30 kg). Comoara lui Salomon poate fi legendară, dar ilustrează ce însemna încă Templul din Ierusalim pentru preoții secolului I d.Hr.
[18] Deoarece sulul de cupru face parte din așa-numitele suluri de la Marea Moartă, cărora li s-a atribuit greșit o origine eseniană de zeci de ani, conținutul său a fost mult timp considerat fictiv. Revizuirea acestei teorii greșite, lansată de Norman Golb în Cine a scris sulurile de la Marea Moartă?: Căutarea secretului lui Qumran, Scribner, 1995, a corectat această părtinire.
[19] Flavio Barbiero, The Secret Society of Moise: The Mosaic Bloodline and a Conspiracy Spanning Three Millennies, Inner Traditions, 2010, p. 111.
[20] Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium, Essential Books, 1957, p. 10.
[21] Cyril Glassé, Mitraismul, virusul care a distrus Roma, Apocalipsa, 2016.
[22] Kyle Harper, The Fate of Rome: Climate, Disease, and the End of an Empire, Princeton UP, 2017.
[23] Vezi, de exemplu, James Charlesworth, Jesus within Judaism, SPCK, 1989.
[24] Earl Doherty, Puzzle-ul lui Isus: nu a existat un Isus istoric? pe acest pdf de 600 de pagini, pp. 33 și 16.
[25] Robert Price, Deconstructing Jesus, Prometheus Book, 2000, archive.org, pp. 44-45.
Abonați-vă la noi coloane
[26] Savanții recenti care argumentează în acest sens includ Karl H. Kraeling, John the Baptist, Charles Scribner’s Sons, 1951; Charles H. H. Scobie, Ioan Botezătorul, Fortress Press, 1964; W. Barnes Tatum, Ioan Botezătorul și Isus: un raport al seminarului lui Isus, Polebridge Press, 1994; Joan Taylor, The Immerser: John the Baptist within Second Temple Judaism, Wm B. Eerdmans, 1996; Robert L. Webb, Ioan Botezătorul și Profetul: Un studiu socio-istoric, Sheffield Academic Press, 1991; Walter Wink, Ioan Botezătorul în tradiția Evangheliei, Cambridge UP, 1968.
[27] Earl Doherty, Puzzle-ul lui Isus, op. cit., p. 52 .
[28] Robert Eisenman, James fratele lui Isus: cheia pentru dezvăluirea secretelor creștinismului timpuriu și a sulurilor de la Marea Moartă, Viking Penguin, 1996.
[29] Richard Carrier, On the Historicity of Jesus, Why We Might Have Reason For Doubt, Sheffield Phoenix Press, 2014, p. 56.
[30] Bart D. Ehrman Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth, HarperCollins, SUA. 2012, p. 208, citat din Wikipedia.
[31] Elaine Pagels, Evangheliile gnostice, Weidenfeld & Nicolson, 1979.

Sursa: https://www.unz.com/article/how-yahweh-conquered-rome

Traducerea: CD