Carl Jung și evreii

Selectează comentariul CD
1.565 aprobate
denitsoc@gmail.com

CARL JUNG SI EVREII

Jung fiind zugrăvit ca având un cvasi-germanism semi-barbar. „A respins naturalismul și a fost atras de simbolism și iraționalism. În politică a pus sub semnul întrebării DEMOCRAȚIA și a respins socialismul, preferând un elitism nietzschean. . . . Jung a adoptat critica [a lui Eduard von Hartmann] asupra modernității [inclusiv a sa] preocupare cu privire la „iudaizarea” societății moderne. . . .

Pentru Jung, Freud a devenit reprezentantul unei viziuni atât de raționaliste, „dezamăgite” asupra lumii.”
În anii 1920 și 1930, susținătorii lui Freud și ai lui Jung s-au văzut din ce în ce mai mult ca oponenți într-o luptă pentru civilizație, așa cum a definit-o fiecare. Din cauza antimaterialismului său și a criticilor sale față de multe dintre teoriile mai perverse ale lui Freud, freudienii, dintre care majoritatea erau evrei, îl considerau pe Jung ca un antisemit și, în ultimul rând, „un vestitor al barbarii fasciste și naziste”.
Burston continuă în acest sens, susținând o „legătură semnificativă și tulburătoare între dinamica antisemitismului de-a lungul secolelor și psihologia și politica lui Carl Jung”.

Jung a îndrăznit să întoarcă privirea analitică asupra evreilor înșiși – psihanaliza.

În timp ce întreaga psihanaliză părea orientată spre „o critică radicală a societății gentile[neevreie]”, precum și dezvoltarea unor teorii autoservitoare ale antisemitismului, Jung a dezvoltat o critică tăioasă a evreilor și a ceea ce el numea „evreiesc”. anti-creștinism”, cu multe dintre observațiile sale care decurg din experiența directă cu mediul psihanalitic evreiesc.
Deci Jung i-a pus pe șarlatanii evrei „pe canapea”, la psihanaliză freudiană.

In 1934, intr-o scrisoare Jung explica: “Complexul evreiesc cu Hristos creează o atitudine generală oarecum isterizată… care mi-a devenit deosebit de clară în cursul actualelor atacuri anti-creștine asupra mea. Simplul fapt că vorbesc despre o diferență între psihologia evreiască și creștină este suficient pentru a permite oricui să-și exprime prejudecata că sunt un antisemit. …

După cum știți, Freud m-a acuzat anterior de antisemitism pentru că nu puteam suporta materialismul lui fără suflet. Evreul solicită cu adevărat antisemitismul cu disponibilitatea lui de a parfuma antisemitismul peste tot. Nu văd de ce evreul, ca orice așa-zis creștin, este incapabil să presupună că este criticat personal atunci când cineva are o părere despre el. De ce trebuie să se presupună întotdeauna că cineva vrea să condamne poporul evreu?”

“Diferențele psihologice apar între toate națiunile și rasele și chiar între locuitorii din Zurich, Basel și Berna. (De unde altundeva ar veni altfel toate glumele bune?) Există de fapt diferențe între familii și între indivizi. De aceea, atac orice psihologie de nivelare atunci când ridică o pretenție de valabilitate universală, ca de exemplu pe cea freudiană și pe cea adleriană. …
Toate ramurile omenirii se unesc într-o singură tulpină — da, dar ce este o tulpină fără ramuri separate? De ce această sensibilitate ridicolă când cineva îndrăznește să spună ceva despre diferența psihologică dintre evrei și creștini?
Orice copil știe că diferențele există.”

Jung a avertizat că „psihologiile lui Freud și Adler erau în mod specific evreiești și, prin urmare, nu erau legitime pentru arieni.”

„Evreul, care este un fel de nomad, nu și-a creat încă o formă culturală proprie și, din câte putem vedea, nu o va face niciodată, deoarece toate instinctele și talentele lui necesită o națiune mai mult sau mai puțin civilizată să acționeze ca gazdă pentru dezvoltarea lor.”

Jung credea că interpretarea victimei și utilizarea acuzațiilor de antisemitism împotriva criticilor lor erau pur și simplu părți ale strategiei evreiești – o acoperire utilă pentru acțiunea etnocentrică concertată în „țintirea crăpăturilor din armura adversarului lor”, „nu se poate critica un evreu individual fără ca acesta să devină imediat un atac antisemit”.

Înainte de ruptura lor, Freud l-a descris pe Jung ca pe o „personalitate puternică independentă, ca un teuton”. După ce Jung a fost numit șef al Asociației Internaționale de Psihanalitică, un coleg de-al lui Freud a fost îngrijorat pentru că „luați ca o rasă”, Jung și colegii săi gentili[neevrei] erau „complet diferiți de noi vienezii”.
Noi “vienezii” ? E greu de presupus ca vienezii sunt toti circumcisi, este sufficient ca sunt puternic influentati de kultura gazdelor.

Carl Gustav Jung s-a născut la 26 iulie 1875 în Kesswil, în cantonul elvețian Thurgau, primul fiu supraviețuitor al lui Paul Achilles Jung (1842–1896) și Emilie Preiswerk (1848–1923).
Paul Jung, tatăl lui Carl, a fost fiul cel mai mic al renumitului profesor germano-elvețian de medicină la Basel, Karl Gustav Jung (1794–1864). Speranțele lui Paul de a obține o avere nu s-au materializat niciodată și nu a progresat dincolo de statutul de pastor rural sărac în Biserica Reformată Elvețiană.

Emilie Preiswerk, mama lui Carl, crescuse și ea într-o familie numeroasă, ale cărei rădăcini elvețiene aveau cinci secole în urmă. Emilie a fost cel mai mic copil al unui distins om bisericesc și academic din Basel, Samuel Preiswerk (1799–1871) și a celei de a doua soție a lui.

După trei ani de locuit în Laufen, Paul Jung a cerut un transfer. În 1879 a fost chemat la Kleinhüningen, lângă Basel, unde familia sa locuia într-o casă parohială al bisericii. Mutarea a adus-o pe Emilie Jung mai aproape de familia ei și i-a ridicat melancolia. Când Carl avea 9 ani, s-a născut sora lui Jung, Johanna Gertrud (1884–1935). Cunoscută în familie ca „Trudi”, a devenit secretara fratelui ei.

Munca lui Jung a fost influentă în domeniile psihiatriei, antropologiei, arheologiei, literaturii, filosofiei, psihologiei și studiilor religioase. A lucrat ca cercetător la spitalul de psihiatrie Burghölzli, din Zurich, sub conducerea lui Eugen Bleuler. Jung s-a impus ca o minte influentă, dezvoltând o prietenie cu Sigmund Freud, fondatorul psihanalizei, conducând o corespondență îndelungată, esențială pentru viziunea lor comună asupra psihologiei umane. Jung este considerat pe scară largă drept unul dintre cei mai influenți psihologi din istorie.

Freud l-a văzut pe tânărul Jung nu numai ca moștenitorul pe care a căutat să-i ducă mai departe „noua sa știință” a psihanalizei, ci și ca un mijloc de a-și legitima propria lucrare: Freud și alți psihanalisti contemporani erau evrei care se confruntau cu antisemitismul în creștere în Europa, iar Jung. era creștin.
Freud a asigurat numirea lui Jung ca președinte al Asociației Psihanalitice Internaționale, nou înființată a lui Freud.

Cercetările și viziunea personală a lui Jung, totuși, au făcut dificilă urmărirea doctrinei colegului său mai în vârstă și s-au despărțit. Această diviziune a fost dureroasă pentru Jung și a dus la stabilirea psihologiei analitice a lui Jung, ca un sistem cuprinzător separat de psihanaliza.
Savantul Yosef Hayim Yerushalmi credea că remarcile antisemite de mai târziu ale lui Jung ar putea fi un indiciu al schismei.

Printre conceptele centrale ale psihologiei analitice se numără individuația – procesul psihologic de-a lungul vieții de diferențiere a sinelui din elementele conștiente și inconștiente ale fiecărui individ.
Jung a considerat că este sarcina principală a dezvoltării umane. El a creat unele dintre cele mai cunoscute concepte psihologice, inclusiv sincronicitatea, fenomenele arhetipale, inconștientul colectiv, complexul psihologic și extraversia și introversia.

Jung a fost, de asemenea, un artist, meșter, constructor și scriitor prolific. Multe dintre lucrările sale nu au fost publicate decât după moartea sa, iar unele mai rămân incă nepublicate.
În 1903, Jung s-a căsătorit cu Emma Rauschenbach (1882-1955), cu șapte ani mai mică și fiica mai mare a unui industriaș bogat din estul Elveției, Johannes Rauschenbach-Schenck.
Rauschenbach a fost proprietarul, printre alte preocupări, al IWC Schaffhausen — International Watch Company, producător de ceasuri de lux. La moartea sa, în 1905, cele două fiice ale sale și soții lor au devenit proprietari ai afacerii.

Cumnatul lui Jung — Ernst Homberger — a devenit proprietarul principal, dar Jung au rămas acționari la o afacere înfloritoare care a asigurat securitatea financiară a familiei timp de decenii.
Emma Jung, a cărei educație fusese limitată, a demonstrat abilități și interes considerabile pentru cercetările soțului ei și s-a aruncat în studii și a acționat ca asistentă la Burghölzli. În cele din urmă, ea a devenit un psihanalist remarcat în sine. Căsătoria a durat până când Emma a murit în 1955.
Au avut cinci copii: Agathe Niehus, născută la 28 decembrie 1904, Gret Baumann, născută la 8 februarie 1906, Franz Jung-Merker, născut la 28 noiembrie 1908,
Marianne Niehus, născută la 20 septembrie 1910, Helene Hoerni, născută la 18 martie 1914.

Jung și Freud s-au influențat reciproc în anii de formare intelectuală ai vieții lui Jung. Jung devenise interesat de psihiatrie ca student citind Psychopathia Sexualis de Richard von Krafft-Ebing. În 1900, Jung și-a terminat diploma și a început să lucreze ca stagiar sub psihiatrul Eugen Bleuler la Spitalul Burghölzli.
Bleuler a fost cel care l-a introdus în scrierile lui Freud, cerându-i să scrie o recenzie la Interpretarea viselor (1899).

La începutul anilor 1900, psihologia ca știință era încă în fazele sale incipiente, dar Jung a devenit un susținător calificat al noii „psihanalize” a lui Freud. Freud avea nevoie de colaboratori și elevi pentru a-și valida și răspândi ideile.
Burghölzli era o clinică de psihiatrie renumită din Zurich, iar cercetările lui Jung îi câștigaseră deja recunoașterea internațională. Jung ia trimis lui Freud o copie a Studiilor sale din Asociația Internatională dîn 1906. În același an, a publicat Diagnostic Association Studies, o copie pe care i-a trimis-o mai târziu lui Freud.

Precedat de o corespondență plină de viață, Jung l-a întâlnit pe Freud pentru prima dată la Viena la 3 martie 1907. Jung și-a amintit discuția dintre el și Freud ca fiind interminabilă, neîncetată timp de 13 ore. Șase luni mai târziu, Freud, în vârstă de 50 de ani, a trimis lui Jung din Zurich o colecție cu cele mai recente eseuri publicate. Aceasta a marcat începutul unei intense corespondențe și colaborări care a durat șase ani.

În 1908, Jung a devenit editor al noului Anuar pentru Cercetare Psihanalitică și Psihopatologică.
În 1909, Jung a călătorit cu Freud și cu psihanalistul maghiar Sándor Ferenczi în Statele Unite; în septembrie, au participat la o conferință la Universitatea Clark din Worcester, Massachusetts.
Conferința de la Universitatea Clark a fost planificată de psihologul G. Stanley Hall și a inclus 27 de distinși psihiatri, neurologi și psihologi. Ea a reprezentat un moment decisiv în acceptarea psihanalizei în America de Nord.

Acest lucru a creat legături binevenite între Jung și americanii influenți. Jung s-a întors în Statele Unite anul următor pentru o scurtă vizită.
În 1910, Freud l-a propus pe Jung pentru funcția de președinte pe viață al Asociației Psihanalitice Internaționale nou formate. Cu toate acestea, după obiecții puternice din partea colegilor săi vienezi, s-a convenit ca Jung să fie ales pentru un mandat de doi ani. Cicumcisii vienezi nu-l suportau pe elvetianul independent Jung.

În timp ce Jung a lucrat la “Psihologia inconștientului”: un studiu al transformărilor și simbolismelor libidoului, tensiunile s-au manifestat între el și Freud din cauza diferitelor dezacorduri, inclusiv cele referitoare la natura libidoului.
Jung a subliniat importanța dezvoltării sexuale și s-a concentrat asupra inconștientului colectiv: partea inconștientului care conține amintiri și idei despre care Jung credea că au fost moștenite de la strămoși. Deși credea că libidoul este o sursă importantă pentru creșterea personală, spre deosebire de Freud, Jung nu credea că libidoul singur este responsabil pentru formarea personalității de bază.

În 1912 Jung a călătorit din nou în SUA și a susținut prelegeri de la Universitatea Fordham, o serie de șase săptămâni, care au fost publicate mai târziu în acel an sub numele de “Psihologia inconștientului”, republicată ulterior ca “Simboluri ale transformării”. Deși conțin observații cu privire la viziunea disidentă a lui Jung asupra libidoului, ele reprezintă în mare măsură un „Jung psihanalitic” și nu teoria psihologiei analitice, pentru care a devenit celebru în deceniile următoare. Cu toate acestea, publicarea lor a fost cea care, a declarat Jung, „m-a costat prietenia mea cu Freud”.

Un alt dezacord cu Freud a rezultat din conceptele lor diferite despre inconștient. Jung a văzut teoria lui Freud despre inconștient ca fiind incompletă și inutil de negativă și inelastică. Potrivit lui Jung, Freud a conceput inconștientul doar ca un depozit de emoții și dorințe reprimate.
Observațiile lui Jung se suprapun într-o anumită măsură cu modelul lui Freud al inconștientului, ceea ce Jung a numit „inconștientul personal”, dar ipoteza lui este mai mult despre un proces decât despre un model static și a propus și existența unei a doua forme globale a inconștientului dincolo. personalul, pe care l-a numit psihoid – un termen împrumutat de la filosoful și embriologul neovitalist Hans Driesch (1867–1941) – dar cu un sens oarecum modificat.
Inconștientul colectiv nu este atât o „locație geografică”, ci o deducție din presupusa omniprezență a arhetipurilor în spațiu și timp.

În noiembrie 1912, Jung și Freud s-au întâlnit la München pentru o întâlnire între colegi de seamă pentru a discuta reviste psihanalitice. La o discuție despre un nou eseu psihanalitic despre Amenhotep IV[1], Jung și-a exprimat părerile cu privire la modul în care acesta este legat de conflictele reale din mișcarea psihanalitică. În timp ce Jung vorbea, Freud a leșinat brusc și Jung l-a dus pe o canapea.
Jung și Freud s-au întâlnit personal pentru ultima oară în septembrie 1913 pentru cel de-al patrulea Congres internațional psihanalitic de la München. Jung a ținut o conferință despre tipurile psihologice, tipul introvertit și extravertit în psihologia analitică.

În 1913, la vârsta de 38 de ani, Jung a experimentat o „confruntare cu inconștientul” oribilă. A văzut viziuni și a auzit voci. Se îngrijora uneori că este „amenințat de o psihoză” sau că „făcea o schizofrenie”. A decis că este o experiență valoroasă și, în privat, a indus halucinații sau, în cuvintele sale, un proces de „imaginație activă”. El a consemnat tot ceea ce a experimentat în jurnalele mici, la care Jung s-a referit la singular drept “Cartea sa neagră”, considerând-o un „un singur întreg integral”.

Materialul scris de Jung a fost supus mai multor editări, scrise de mână și dactilografiate, inclusiv un alt „al doilea strat” de text, interpretările sale psihologice continue în timpul procesului de editare.
În jurul anului 1915, Jung a comandat un caiet mare legat de piele roșie și a început să-și transcrie notele, împreună cu pictura, lucrând la ea intermitent timp de șaisprezece ani.

Jung nu a lăsat instrucțiuni postume despre dispoziția finală a ceea ce a numit “Liber Novus” sau “Cartea Roșie”.
Sonu Shamdasani, un istoric al psihologiei din Londra, a încercat timp de trei ani să-i convingă pe moștenitorii rezistenți ai lui Jung să o publice.
Ulrich Hoerni, nepotul lui Jung care administrează arhivele Jung, a decis să o publice atunci când fondurile suplimentare necesare au fost strânse prin intermediul Fundației Philemon. Până în septembrie 2008, mai puțin de două duzini de oameni o văzuseră vreodată.

În 2007, doi tehnicieni pentru DigitalFusion, care lucrează cu editorii din New York, W. W. Norton & Company, au scanat manuscrisul cu un scaner de 10.200 de pixeli. A fost publicată la 7 octombrie 2009, în germană, cu o „traducere separată în engleză, împreună cu introducerea lui Shamdasani și notele de subsol” la finalul cărții. Potrivit lui Sara Corbett, revizuind textul pentru The New York Times,

„Cartea este bombastică, baroc și ca multe altele despre Carl Jung, o ciudățenie voită, sincronizată cu o realitate antediluviană și mistică.” Concluzie iudaică.
Muzeul de Artă Rubin din New York a expus în perioada 7 octombrie 2009 până în 15 februarie 2010 folio-ul din piele al lui Jung “Red Book”, precum și unele dintre jurnalele sale originale „Black Book”.

Potrivit acestora, „În perioada în care a lucrat la această carte, Jung și-a dezvoltat principalele teorii despre arhetipuri, inconștient colectiv și procesul de individuare”. Două treimi din pagini poartă luminile și ilustrațiile lui Jung pentru text.

În timpul Primului Război Mondial, Jung a fost recrutat ca medic al armatei și în curând a fost numit comandant al unui lagăr de internare pentru ofițeri și soldați britanici. Elvețienii erau neutri și obligați să interneze personal de ambele părți ale conflictului, care și-au trecut granița pentru a se sustrage de la captură. Jung a lucrat pentru a îmbunătăți condițiile soldaților blocați în Elveția și ia încurajat să participe la cursuri universitare.

Jung a ieșit din perioada sa de izolare la sfârșitul anilor nouăsprezece odată cu publicarea mai multor articole de jurnal, urmate în 1921 de” Psychological Types”, una dintre cărțile sale cele mai influente. A urmat un deceniu de publicare activă, presărată cu călătorii în străinătate.
Constance Long a aranjat ca Jung să susțină un seminar în Cornwall în 1920. Un alt seminar a avut loc în 1923, acesta organizat de protejatul britanic al lui Jung Helton Godwin Baynes (cunoscut sub numele de „Peter”) (1882-1943) și altul în 1925.

În 1935, la invitația prietenilor și colegilor săi apropiați britanici, H. G. Baynes, E. A. Bennet și Hugh Crichton-Miller, Jung a ținut o serie de prelegeri la Clinica Tavistock din Londra, publicate mai târziu ca parte a Collected Works.
În 1938, Jung a primit o diplomă onorifică de la Universitatea din Oxford. La cel de-al zecelea Congres Medical Internațional pentru Psihoterapie desfășurat la Oxford între 29 iulie și 2 august 1938, Jung a ținut discursul prezidențial, urmat de o vizită în Cheshire pentru a rămâne cu familia Bailey la Lawton Mere.

Jung a făcut o altă călătorie în America în 1936, primind o diplomă onorifică la Harvard și ținând prelegeri la New York și New England pentru grupul său în creștere de adepți americani. S-a întors în 1937 pentru a susține Terry Lectures la Universitatea Yale, publicate mai târziu ca “Psychology and Religion”.

În călătoria în Africa grupul a călătorit prin Kenya și Uganda până pe versanții muntelui Elgon, unde Jung spera să-și sporească înțelegerea „psihologiei primitive” prin conversații cu locuitorii izolați cultural din acea zonă.
Mai târziu, a concluzionat că intuițiile majore pe care le adunase aveau de-a face cu el însuși și cu psihologia europeană în care fusese crescut.

Una dintre cele mai faimoase constructe propuse de Jung este libidoul de rudenie. Jung a definit acest lucru ca un sentiment instinctiv de apartenență la un anumit grup sau familie și Jung a crezut că este vital pentru experiența umană și a folosit acest lucru ca un aspect endogam al libidoului și a ceea ce se află în familie. Acesta este similar cu un termen bantu numit Ubuntu care subliniază umanitatea și aproape același sens ca libidoul de rudenie, care este: „Eu sunt pentru că ești.”

În decembrie 1937, Jung a părăsit din nou Zurich pentru un turneu extins în India, alături de Fowler McCormick. În India, s-a simțit pentru prima dată „sub influența directă a unei culturi străine”. În Africa, conversațiile sale fuseseră strict limitate de bariera lingvistică, dar în India, el a fost capabil să converseze pe larg. Filosofia hindusă a devenit un element important în înțelegerea sa a rolului simbolismului și a vieții inconștientului, deși a evitat o întâlnire cu Ramana Maharshi.

El a descris Ramana ca fiind absorbit de „sine”. În timpul acestor călătorii, a vizitat Templul Vedagiriswarar unde a avut o conversație cu un expert local despre simbolurile și sculpturile de pe gopuram-ul acestui templu. El a scris mai târziu despre această conversație în cartea sa “Aion”. Jung s-a îmbolnăvit grav în această călătorie și a îndurat două săptămâni de delir într-un spital din Calcutta.

În 1946, Jung a fost de acord să devină primul președinte de onoare al noii Societăți de Psihologie Analitică din Londra, după ce a aprobat anterior programul său de formare conceput de Michael Fordham.
Jung a făcut o călătorie mai extinsă spre vest în iarna anilor 1924-1925, finanțată și organizată de Fowler McCormick și George Porter. O valoare deosebită pentru Jung a fost o vizită cu Chief Mountain Lake din Taos Pueblo lângă Taos, New Mexico.

Jung a devenit profesor titular de psihologie medicală la Universitatea din Basel în 1943, dar a demisionat după un atac de cord în anul următor pentru a duce o viață mai privată. În 1945, a început să colaboreze cu un preot romano-catolic englez, părintele Victor White, care a devenit un prieten apropiat, vizitând regulat familia Jung la moșia Bollingen. Jung s-a îmbolnăvit din nou în 1952.
Jung a continuat să publice cărți până la sfârșitul vieții sale, inclusiv “Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies” (1959), care a analizat semnificația arhetipală și posibila semnificație psihologică a observațiilor raportate ale OZN-urilor.[90]
În 1961, a scris ultima sa lucrare, o contribuție la Omul și simbolurile sale intitulată „Apropierea inconștientului” (publicată postum în 1964).

Jung a murit la 6 iunie 1961 la Küsnacht, după o scurtă boală. A fost afectat de boli circulatorii.

Gândirea lui Jung a derivat din educația clasică pe care a primit-o la școală și din influențele familiei timpurii, care din partea maternă erau o combinație de teologie academică protestantă reformată cu un interes pentru fenomenele oculte. De partea tatălui său a fost o dedicație disciplinei academice emanată de la bunicul său, medicul, om de știință și primul profesor de medicină din Basel, Karl Gustav Jung, un student activist cândva și convertit de la catolicism la protestantismul reformat elvețian.

Carl Jung, clinicianul practicant, scriitorul și fondatorul psihologiei analitice a deschis căi academice și sociale, susținute de explorările sale în antropologie, fizica cuantică, vitalism, filozofia orientală și occidentală. S-a adâncit în epistemologie, alchimie, astrologie și sociologie, precum și în literatură și arte. Interesul lui Jung pentru filozofie și subiecte spirituale i-a determinat pe mulți să-l eticheteze drept mistic, deși preferința lui era să fie văzută ca un om de știință.
Jung, spre deosebire de Freud, cunoștea profund conceptele filozofice și căuta legături între epistemologie și teoriile emergente ale psihologiei

Jung a subliniat importanța drepturilor individuale în relația unei persoane cu statul și societatea. El a văzut că statul era tratat ca „o personalitate cvasi-animată de la care se așteaptă totul”, dar că această personalitate era „doar un camuflaj pentru acei indivizi care știu să o manipuleze” și s-a referit la stat ca la o formă. a sclaviei.
El a considerat, de asemenea, că statul „a înghițit forțele religioase ale poporului” și, prin urmare, că statul „a luat locul lui Dumnezeu” – făcându-l comparabil cu o religie în care „sclavia statului este o formă de cult” .

Jung a observat că „actele de scenă ale statului” sunt comparabile cu manifestările religioase: Fanfarele, steagurile, bannerele, paradele și demonstrațiile monștrilor nu sunt diferite, în principiu, de procesiunile ecleziastice, tunurile și focul pentru a speria demonii
Din perspectiva lui Jung, această înlocuire a lui Dumnezeu cu statul într-o societate de masă duce la dislocarea impulsului religios și are ca rezultat același fanatism al statelor bisericești din Evul Întunecat – în care cu cât statul este mai „slăvit”, mai multă libertate și moralitate sunt suprimate; acest lucru lasă în cele din urmă individul nedezvoltat psihic cu sentimente extreme de marginalizare.

În 1959, Jung a fost întrebat de gazda John Freeman în cadrul programului de interviuri de la BBC “Face to Face” dacă crede în Dumnezeu, la care Jung a răspuns: „Nu trebuie să cred. Știu.” Ideile lui Jung despre religie contrabalansează scepticismul freudian. Ideea lui Jung despre religie ca drum practic spre individuare este încă tratată în manualele moderne despre psihologia religiei, deși ideile sale au fost criticate.

Munca lui Jung asupra lui însuși și asupra pacienților săi l-a convins că viața are un scop spiritual dincolo de obiectivele materiale.
Principala sarcină a oamenilor, credea el, este să-și descopere și să-și împlinească potențialul profund, înnăscut. Pe baza studiului său despre creștinism, hinduism, budism, gnosticism, taoism și alte tradiții, Jung credea că această călătorie de transformare, pe care a numit-o individuație, se află în inima mistică a tuturor religiilor. Este o călătorie de întâlnire cu sine și în același timp de întâlnire cu Divinul.

Jung a influențat o interpretare filozofică a fizicii cuantice cu conceptul de sincronicitate privind unele evenimente ca non-cauzale. Această idee l-a influențat pe fizicianul Wolfgang Pauli, cu care, printr-o corespondență scrisă, Jung a dezvoltat noțiunea de “unus mundus” în legătură cu noțiunea de non-localitate și pe alți alți fizicieni.

Jung a propus că arta poate fi folosită pentru a atenua sau a limita sentimentele de traumă, frică sau anxietate și, de asemenea, pentru a repara, restaura și vindeca. În munca sa cu pacienții și în propriile explorări personale, Jung a scris că expresia artistică și imaginile găsite în vise ar putea ajuta la recuperarea după traume și suferință emoțională. În momente de suferință emoțională, el a desenat, pictat sau realizat adesea obiecte și construcții pe care le-a recunoscut ca fiind mai mult decât recreative.

Terapia cu dans/mișcare ca imaginație activă a fost creată de Jung și Toni Wolff în 1916 și practicată de Tina Keller-Jenny și alți analiști, dar a rămas în mare parte necunoscută până în anii 1950 când a fost redescoperită de Marian Chace și terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, după ce a studiat cu Martha Graham și Mary Wigman, a devenit dansatoare și profesoară de dans modern[, precum și dansatoarea elvețiană Trudy Schoop în 1963, care este considerată unul dintre fondatorii terapiei prin dans/mișcare în SUA.

Remarcile antisemite ale lui Jung din 1934 și rolul său în conducerea asociației medicale de psihoterapie din Germania nazistă arată o altă latură a muncii sale.
În „The State of Psychotherapy Today”, publicat în 1934 în Zentralblatt für Psychotherapie, Jung scria: „Inconștientul arian are un potențial mai mare decât inconștientul evreiesc” și „Evreul, care este un nomad, nu a creat încă o formă culturală proprie și, din câte putem vedea, nu o va face niciodată”.

Andrew Samuels susține că remarcile sale privind „inconștientul arian” și „caracterul coroziv” al „Evangheliei evreiești” a lui Freud demonstrează un antisemitism „fundamental pentru structura gândirii lui Jung”, dar susține, de asemenea, că există „o natură de pionierat a contribuțiilor lui Jung” și că „intuiția lui despre importanța explorării diferenței rămâne intactă”.

În 1933, după ce naziștii au câștigat puterea în Germania, Jung a devenit președintele noii Societăți Medicale Generale Internaționale pentru Psihoterapie (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), un organism profesional care urmărea să aibă organizații afiliate în diferite țări. Organizația afiliată germană, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, condusă de Matthias Göring, un psihoterapeut adlerian și un văr al proeminentului nazist Hermann Göring, i-a exclus pe evrei.

În 1933, revista Zentralblatt für Psychotherapie a societății a publicat o declarație în care susținea pozițiile naziste și cartea lui Hitler Mein Kampf.
În 1934, Jung a scris într-o publicație elvețiană, Neue Zürcher Zeitung, că a experimentat „o mare surpriză și dezamăgire” când Zentralblatt-ul a asociat numele său cu declarația pro-nazistă. Nu și-a încheiat relația cu Zentralblatt în acest moment, dar a aranjat numirea unui nou redactor director, Carl Alfred Meier din Elveția.

În următorii câțiva ani, Zentralblatt sub conducerea lui Jung și Meier și-a menținut o poziție diferită de cea a naziștilor, prin aceea că a continuat să recunoască contribuțiile medicilor evrei la psihoterapie. În fața încercărilor energice germane de a nazifica organismul internațional, Jung a demisionat de la președinție în 1939, anul în care a început al Doilea Război Mondial.
Constituția Societății Internaționale permitea medicilor individuali să se alăture acesteia direct, mai degrabă decât prin intermediul uneia dintre societățile naționale afiliate, o prevedere asupra căreia Jung a atras atenția printr-o circulară în 1934.

Aceasta a implicat că medicii evrei germani își puteau menține statutul profesional de membri individuali ai organismului internațional, chiar dacă erau excluși din afiliatul german, precum și din alte societăți medicale germane care funcționează sub naziști. Jung a continuat spunând că „principalul este de a aduce o știință tânără și nesigură într-un loc sigur în timpul unui cutremur”.
Savantul Yosef Hayim Yerushalmi credea că antisemitismul lui Jung ar fi putut contribui la schisma dintre Freud și cercul său de psihanalişti, care erau predominant evrei.

Trebuie să fie clar pentru oricine a citit vreuna dintre cărțile mele că nu am fost niciodată un simpatizant nazist și că nu am fost niciodată antisemit și nicio cantitate de citate greșite, traducere greșită sau rearanjare a ceea ce am scris nu poate modifica înregistrarea despre punctul meu de vedere adevărat. Aproape fiecare dintre aceste pasaje a fost alterată, fie din răutate, fie din ignoranță. În plus, relațiile mele de prietenie cu un grup mare de colegi și pacienți evrei pe o perioadă de mulți ani în sine infirmă acuzația de antisemitism. Se poate critica evreul ca persoana si arhrtip fara a fi antisemit.

Jung a văzut psihicul uman ca fiind „prin natură religios” și a făcut din această idee un obiectiv principal al explorărilor sale. Jung este unul dintre cei mai cunoscuți contribuitori contemporani la analiza și simbolizarea viselor.
Influența sa asupra psihologiei populare, „psihologizării religiei”, spiritualității și mișcării New Age a fost imensă. Un sondaj Review of General Psychology, publicat în 2002, l-a clasat pe Jung drept al 23-lea cel mai citat psiholog al secolului al XX-lea.

Lista sa concentrată însă pe reviste din SUA și a fost făcută de departamentul de psihologie al Universității de Stat din Arkansas.
Deși psihanaliza este încă studiată în științe umaniste, un studiu din 2008 din “The Journal of the American Psychoanalytic Association” a constatat că departamentele de psihologie și manualele o tratează ca „deshidratată și moartă”.
În mod similar, Alan Stone a remarcat: „Pe măsură ce psihologia academică devine mai „științifică” și psihiatria mai biologică, psihanaliza este dată deoparte.

Oricat ar vrea personalitătile evreiesti să-l descalifice pe Jung nu vor reusi pentru că atunci cand dai ceva la o parte trebuie să inlociesti cu altceva si asa cu bine arăta Jung evreii nu sunt creativi ci doar interpretativi.

https://www.youtube.com/results?search_query=carl+jung+shadow+work

NOTE:
1. Akhenaton a fost aproape pierdut în istorie până la descoperirea de la sfârșitul secolului al XIX-lea la Amarna, sau Akhetaten, noua capitală pe care a construit-o pentru închinarea la zeul Aton. Mai mult, în 1907, o mumie care ar putea fi a lui Akhenaton a fost dezgropată din mormântul KV55 din Valea Regilor de către Edward R. Ayrton. Testele genetice au stabilit că bărbatul îngropat în KV55 a fost tatăl lui Tutankhamon,, dar identificarea lui ca Akhenaton a fost pusă sub semnul întrebării nemotivat.
Oare care ar fi interesele?
Akhenaton, sau Echnaton însemnând „eficient pentru Aton”, a fost un faraon egiptean care a domnit c.1353–1336[3] sau 1351–1334 î.Hr. al zecelea conducător al dinastiei a XVIII-a. Înainte de al cincilea an de domnie, el era cunoscut sub numele de Amenhotep al IV-lea.
În calitate de faraon, Akhenaton este remarcat pentru abandonarea religiei tradiționale egiptene antice a politeismului și pentru introducerea Atenismului, un cult centrat în jurul lui Aton. Părerile egiptologilor diferă în ceea ce privește dacă politica religioasă a fost absolut monoteistă sau dacă a fost monolatristă, sincretică sau henoteistă. Această schimbare a culturii de la religia tradițională a fost inversată după moartea sa. Monumentele lui Akhenaton au fost demontate și ascunse, statuile sale au fost distruse, iar numele său a fost exclus din listele de conducători întocmite de faraonii de mai târziu. Practica religioasă tradițională a fost restabilită treptat, în special sub apropiatul său succesor Tutankhamon, care și-a schimbat numele din Tutankhaton la începutul domniei sale.

Atlanta 23/08/2024