CD
1.802 aprobate
denitsoc@gmail.com
192.200.150.25
SUVERANITATEA FILOZOFICĂ
– Fundația Independenței Statului

Adevărata suveranitate statală începe cu independența filosofică, o tară poate exista ca o civilizație autentică doar odată ce își cultivă propria filozofie suverană înrădăcinată în tradiția religioasă, definind o cultură unitară si identitară.

În ultimii ani, termenul „independență” a apărut din ce în ce mai mult în discursul public – de exemplu, independența economică sau independența tehnologică. Există si conceptul de independență filosofică sau suveranitate?

Fiecare civilizație, fără excepție, posedă un fel de suveranitate – intelectuală, filosofică, ideological si chiar teologică. O civilizație este ceva mai mare decât o țară. Unui stat ii poate lipsi temporar suveranitatea filosofică, totuși o civilizație trebuie să o aibă.

Nu suntem o continuare a civilizației vest-europene. Prin urmare, chestiunea suveranității filosofice are acum prioritate la nivel national.
Hegel a spus odată că niciun stat nu poate fi măreț fără o mare filozofie – și acest lucru este fundamental adevărat. De exemplu, crearea Imperiului German în secolul al XIX-lea sub Bismarck și Hohenzollern a fost precedată de opera lui Fichte și Hegel, care au făurit o mare filozofie pentru o mare națiune. O astfel de secvență nu este obligatorie, dar la un moment dat un stat măreț și filosofia sa suverană trebuie să convergă.

Trebuie sa regăsim textele vechilor fiolozofi si să le integrăm culturii noastre.

Acum a venit momentul în care tara are nevoie vitală de propria sa filozofie suverană. Aceasta nu este o chestiune de alegere. Este un imperativ. Nu te poți baza exclusiv pe suveranitatea tehnologică, politică sau economică. Adevărata suveranitate civilizațională este, mai presus de toate, suveranitate filozofică, intelectuală și spirituală.
Independenta filozofică provine din filozofia populară, cimilituri, ghicitori, zicale proverbe imbinate cu morala religioasă creind o disciplină in sine care te poate feri de ideologii cosmopolite periculoase.

Aproape că am uitat cuvinte precum spirit, filozofie și teologie, tratându-le ca pe ceva irelevant. Totuși, acestea sunt paradigmele fundamentale, codurile cheie ale oricărei civilizații. Astfel, filosofia suverană este afirmarea codului nostru civilizațional. Și numai filosofii pot descoperi, descrie, justifica și, în cele din urmă, crea acest cod suveran.

Din acest motiv, chestiunea filosofiei suverane iese acum în evidență. Tara nu poate fi suverană ca stat-civilizație dacă nu are propria filozofie independentă.
A spune că aceasta nu există deloc ar însemna să ne negăm pe noi înșine, deoarece filosofia nu poate fi creată artificial – este o tradiție vie. Avem o filozofie suverană, dar dacă aceasta rămâne latentă și neactivată nu ne poate ajuta să ne ferim de influente cultural nocive si chiar toxice.. Filozofia traditional, populară se bazează pe principii deja prezente în societatea noastră – mai presus de toate, cultura ortodoxă și fidelitatea față de etosul strămosesc. Nu poate exista o filozofie suverană romană care să nu fie ortodoxă în esența sa.

Timp de câteva secole, tara s-a aflat sub influența determinant si nu tocmai benefice a gândirii filosofice occidentale. Prin urmare, afirmarea unicității noastre civilizaționale – ca în cazul eurasianiștilor și al altor școli intelectuale – necesită o nouă justificare, o renaștere a modului nostru de gândire ortodox independent.

Trebuie să restaurăm plenitudinea și bogăția gândirii ortodoxe care formează fundamentul nostru. Nu o putem înlocui cu un surogat și nici nu putem rămâne în traiectoria civilizației vest-europene, care a atins extreme monstruoase și a devenit acum deschis ostilă față de civilizatia umană. Prin urmare, trebuie să ne afirmăm distinctivitatea – nu ca pe ceva inventat de la zero, ci ca pe ceva înrădăcinat în continuitatea morală si cu calea și istoria civilizației noastre.

Pentru aceasta, trebuie să ne îndreptăm către surse – către ortodoxia greacă și bizantină, către comoara gândirii ortodoxe de la Iustin Filosoful și Părinții Capadocieni, către Școala Alexandrină, Ioan Damaschin, Simeon Noul Teolog și Grigore Palama. Toate acestea reprezintă comoara gândirii creștine autentice, care ne au influentat nu direct ca cititori ci ca ceea ce a influentat elitele gandirii noastre, această comoară nu trebuie doar studiată, ci reactivată: trebuie să-i înțelegem structura in actualitatea sa și să o tratăm ca pe un sistem de operare sau un cod care stă la baza conștiinței noastre istorice.

Studiind cultura chineză putem găsi destule repere care să le adoptam obiceiurilor vechi si să distilăm noi paradigme care să ne indrepte spre noi largi orizonturi unde ne putem conecta mai usor cu celelalte civilizatii.

Odată cu instalarea comunismului bolsevic si a ideologiei sale, am suferit o catastrofă intelectuală: un întreg mileniu de istorie filosofică a fost șters și înlocuit cu surogat al gândirii marxiste, care ne-a izolat de culturile Orientului Mijlociu cat si a Extremului Orient. Poate că marxismul conținea unele elemente valoroase care reflectau indirect aspecte ale identității noastre. Dar este imposibil să vorbim despre suveranitate bazată pe o doctrină formată în condiții complet diferite – una care a îmbrățișat universalismul civilizației occidentale, în care am fost retrogradați la periferie si care a denigrat culturile orientale.

Apoi, după falsa revolutie, am pierdut cu totul toate formele de suveranitate, ceea ce are un impact tragic asupra gândirii filosofice native. Dacă combinăm un secol de ideologie comunistă cu declinul și criza liberală din anii 1990, devine clar cât de mult ne-am îndepărtat de condiția la care filosofia putea să ajungă și cum suntem încă prinși în acest hiatus filosofic..

Astăzi, mișcarea către o filozofie suverană se confruntă cu rezistență din partea institutelor și departamentelor universitare de filozofie, care nu reușesc să facă față provocărilor timpului nostru. Acestea continuă un proces inerțial care ne îndepărtează de sarcina esențială – construirea unei filosofii suverane. Și fără ea, nu vom avea independență, nici tehnologică, nici economică sau politică. Condițiile prealabile pentru crearea ei există, iar nevoia este urgentă. Instituțiile existente sunt complet nepotrivite pentru această sarcină, ele sunt platite de interesele străine să impiedice orice manifestare de independentă si suveranitate..

Desigur, ne-am putea întreba: poate fi măcar instituționalizată filosofia?
Se spune: „Când vor apărea filozofii, va apărea și filosofia. Când nu vor apărea filozofii, niciun oficial nu-i va putea înlocui.”
Sună frumos dar nimeni nu stie unde or să apară filozofii, in ce cadru administrativ, legal vor fi destinati. Nimeni nu stie dacă exista vre-o preocupare a vre-unui partid să proiecteze un asemenea loc organic in sistemul statal, dacă sunt incercări de definire a rolului acestor filozofi in conturarea unei educatii adecvate si a implementarii moralei/eticii in doctrinele de partid, cat si colaborarea cu specialisti in etica pentru elaborarea unui Cod Etic si de Bune Maniere pentru bunul cetatean..

Deci, relația filosofului cu statul se poate schimba radical, acum cand avem o experienta post comunista si post democratică.
Să ne gândim la Socrate. El s-a înălțat la adevăr, s-a întors pentru a-l împărtăși cu societatea și a fost ucis de o societate nepregătită pentru acel adevăr.
Un adevărat filosof, care dezvăluie societății adevărul despre sine, poartă întotdeauna ceva din Hristos – martiriul și sacrificiul.

Prin urmare, filosoful nu poate servi statul. El servește doar umanității și adevărului, dar trebuie protejat de catre stat. Statul are nevoie urgentă de astfel de slujitori ai adevărului, așa cum Biserica se serveste de exemplele martirilor și sfinților.
Dar statul trebuie să îndrăznească să crească filosofi știind că nu le poate controla mințile, care trebuie să ramană mereu ele insele, independente si nu mercenare.

Filosoful care se întoarce din contemplare va judeca el însuși ce este bine și ce este rău în stat – la cel mai înalt nivel. El nu va răsturna puterea, ci va juca un rol similar cu Merlin alături de Regele Arthur sau cu un patriarh lângă un împărat, de sfătuitor de taină. Sfera filosofică este un domeniu unic în cadrul sistemului politic – nu revendică puterea, ci revendică doar adevărul.

Dacă puterea dorește să guverneze conform adevărului, trebuie să asculte de filosofi. Dacă scopurile sale se limitează la forță sau interes personal, nu are nevoie de el. Totuși, dacă statul aspiră să fie o civilizație-stat, filosofii trebuie să ocupe un loc înalt și special în cadrul său.

Acest lucru comportă întotdeauna riscuri, deoarece un adevărat filosof nu poate fi controlat. Un filosof controlat încetează să mai fie filozof – devine propagandist sau ideolog. Filosoful nu este cel care proclamă ceea ce îi place prințului; mai degrabă, prințul este cel care își formulează decretele în conformitate cu anumite viziuni filozofice. Prin urmare, cultivarea unui filosof este o întreprindere periculoasă pentru o guvernare mai putin onestă.

Institutiile noastre filosofice din ultima sută de ani au servit doar puterii și ideologiei dominante – mai întâi liberal, apoi marxist-leninistă si acum neomarxistă. Astăzi, niciuna dintre ideologii nu mai există, iar aceste instituții persistă prin inerție. Și tocmai acum, când nevoia urgentă de suveranitate filosofică apare în fața civilizatiei, este necesară o reformă profundă a acestor instituții, de la Academie in jos.

Trebuie să construim căi care să permită indivizilor aleși din poporul nostru să se înalțe spre contemplare. Acest lucru poate și trebuie să fie asigurat. Deocamdată, însă, instituțiile noastre rămân captive inerției ideologiei străine și a preocupărilor banale si maligne. Instituțional, nu suntem nici pe departe aproape de crearea unor cadre care să devină filozofi suverani. Statul insă are capacitatea si posibilitătile să convoace forumuri stiintifice in domeniu si să aleagă un colectiv de pregătire a acestor cadre, care ar putea crea o instituție filosofică autentică și ar putea stabili o educație generală dar si capabilă să-i recunoască pe cei cu chemare, să-i ajute să se dezvolte și să-i pregătească pentru această cale.

Filosofii nu pot fi formați precum specialiștii tehnici. Totuși, putem crea condițiile – oaze intelectuale sub formă de institute, departamente, chiar și cercuri filosofice.

Pentru ca filosofia să existe, trebuie să existe cel puțin un filosof authentic ca un maestru dirijor al unei orchestre de savanti. Dacă nu există nici unul se merge in trecut la opera mai multor filozofi si se selectează literatura necesară orientarii unei gandiri libere, cutezătoare.

În jurul filosofiei autentice, a acestei substanțe extrem de delicate, se pot construi atunci instituții. Vor apărea elevi, adepți, chiar și adversari.
Aristotel, de exemplu: el a continuat linia lui Platon în timp ce își construia propriul model. Acest lucru se aplică doar filosofilor adevărați – cum ar fi Platon.

Chiar și respingându-l, se produce totuși ceva semnificativ și rațional. Dacă, totuși, vorbim despre birocrați în filosofie, nu contează dacă le accepți sau le respingi ideile – pur și simplu nu există nimic de dezvoltat sau de infirmat.
Astfel, fermentul inițial duce la nașterea unui filosof, din cultura existentă, din criza culturală ce a generat necesitatea aparitiei unui filozf, unii il numesc mesia. Dar mesia nu apare cand civilizatia este la apogeu ca să felicite conducatorul statului ce se bucură de succes. Mesia sau filozoful salvator apare cand este nevoia mai mare si suficient de constientă de pericolul in care se afla. Un mesia/filozof nu poate salva o societate ce este pe marginea prăpastiei dar se consideră, fără probleme, suficientă.

Când apare o astfel de persoană, statul, dacă dorește cu adevărat să-și afirme suveranitatea, trebuie să contribuie la crearea în jurul său a unei atmosfere propice apariției unei școli. Numai atunci o instituție condusă de un filosof va deveni o adevărată școală de filosofie.

Stim asta prea bine din trista experientă a cadrelor universitare unde profesori străluciti nu au avut chemarea sau talentul să pregătească o scoală in jurul lor, sau măcar un demn urmas la functie.

Căci într-un filosof trăiește imaginea a ceea ce dorește să vadă la alții. El poate discerne: acesta este filosof, acela este birocrat. Totuși, există un loc și pentru birocrați – aceștia pot pregăti materiale auxiliare sau pot studia aspectele tehnice ale unei anumite școli filosofice.

Astfel, chiar și cei care se află în filosofie fără a fi filosofi pot avea o funcție în cadrul procesului mai larg. Un adevărat filosof va reorganiza totul astfel încât fiecare să-și găsească locul potrivit in scoală. Dar dacă un simulacru stă în frunte, totul va funcționa în zadar. Instituțiile nu vor transmite nimic societății, iar filosofia vie va fi înlocuită de imitația ei – ceea ce, din păcate, vedem astăzi.

Filosofia este întotdeauna o abstractive conceptuală transpusă in experiență concretă – ceea ce Aristotel a numit fenomenul Sofiei. Aristotel a descris-o precis, făcând distincție între phronesis și Sophia.

Phronesis este acumularea de cunoștințe și date – oricine care are aptitudini poate face acest lucru. Avem oameni care se ocupă de phronesis: studiază diverse școli filosofice, înțeleg ceva despre religie, filozofie modernă sau postmodernism. Phronesis constă în abilități, cunoștințe și competențe în înțelegerea sau interpretarea codurilor filosofice. Este o profesie filozofică, birocratică.

Phronesis este termenul grecesc pentru înțelepciune practică, sau abilitatea de a delibera despre ce este bine și cum să acționezi în situații specifice. Aceasta implică utilizarea rațiunii, a experienței și a judecății etice pentru a determina cel mai bun curs de acțiune, spre deosebire de cunoașterea abstract, sophia care se ocupă de adevăruri universal, la un nivel abstract, conceptual.

Pentru Aristotel, phronesis era o virtute intelectuală crucială pentru a avea o viață înfloritoare – eudaimonia, deoarece permitea unei persoane să acționeze virtuos, dar să si indrume pe ceilalti să urmeze o cale morală si să distingă adevăratele valori morale. Eudaimonia – vezi si aici “Virtutea” – https://ioncoja.ro/virtus-rediviva

Phronesis are caracteristicile sale specifice prin care se remarca si idsntifica.
Determinarea cursului corect de acțiune: Este înțelepciunea de a discerne cea mai bună modalitate de a atinge un anumit scop, inclusiv înțelegerea contextului și a mijloacelor de a ajunge acolo.

Integrarea cunoștințelor și experienței: Conform lui Aristotel phronesis se dobândește prin experiența trăită și este un produs al dezvoltării atât intelectuale, cât și etice.

Aplicație etică și politică: Este necesară pentru emiterea unor judecăți morale solide și este considerată esențială pentru o conducere eficientă și afaceri publice.
Esențială pentru virtute: Aristotel credea că phronesis era atât necesară, cât și suficientă pentru a fi virtuos.

Degeaba stii ce trebuie făcut dacă nu ai cunoștințele practice despre cum să o faci, calea de a o.face –Tao, din filosofia chineză, principiul absolut care stă la baza universului, combinând în sine principiile yin și yang și semnificând Calea sau Codul de comportament care este în armonie cu ordinea naturală. Interpretarea lui Tao în Tao-te-Ching s-a dezvoltat în religia filosofică a taoismului.

Distincție față de alte înțelepciuni:
Phronesis este diferită de sophia, care este înțelepciunea teoretică sau filosofică despre principiile universale.

Dar Aristotel vorbește și despre Sophia – o axă complet diferită. Adevărata filosofie începe atunci când apare fulgerul Sofiei – și numai un filosof viu poate depune mărturie despre aceasta. O astfel de persoană locuiește printre structurile Sofiei și nu conversează cu mediul său imediat: el vorbește cu Platon și Nietzsche, îl dezbate pe Heidegger, argumentează cu Hegel. Pentru un adevărat filosof, acești ceilalți filosofi sunt contemporanii săi, inter pares.

Sofia este un cuvânt de origine greacă care înseamnă „înțelepciune”, un concept fundamental în filosofia occidentală, folosit și ca personificare a înțelepciunii divine în gnosticism și alte tradiții religioase. În gnosticism, Sofia este o figură complexă adesea descrisă ca o ființă divină care a coborât din tărâmul ceresc.
În unele tradiții precum “Cartea Proverbelor” o personifică pe Sofia ca fiind prezentă alături de Dumnezeu la creație.

In Vechiul Testamemt Cartea Proverbelor numiăt si Pildele sau Proverbele lui Solomon ne spune in “Strigarea Intelepciunii” că: “[1]Pildele lui Solomon, fiul lui David, imparatul lui Israel sunt [2]pentru cunoasterea intelepciunii si invataturii, pentru intelegerea cuvintelor mintii, [3]pentru capatarea invataturilor de bun simt, de dreptatesi de nepărtinire; [4]ca să dea celor neincercatiagerime de minte, tanarului cuniostintă si chibzuintă [5]să asculte insă si inteleptul si isi va mări stiinta si cel priceput va căpăta iscusintă [6]pentru prinderea intelesului unei pilde sau a unui cuvant adanc, intelesul cuvintelor inteleptilorsi al cuvintelor lor cu talc.”

În creștinismul timpuriu, Sofia a ajuns să semnifice „Sfânta Înțelepciune”, referindu-se la înțelepciunea divină sau, în unele contexte, la Iisus Hristos – călăuzitorul, pilduitorul, dătătorul de exemple – indicii, pilde.

Poate fi un filosof format în cadrul societății, așa cum se formează un fizician sau un matematician? Platon credea că este posibil și că responsabilitatea cultivării filosofilor revine statului. Statul trebuie să le asigure toate conditiile ca să se poată ridica la culmile contemplării. Întrucât statul îi oferă filosofului această oportunitate, filosoful este obligat moral să se întoarcă și să ofere societății cele mai bune legi, solutii și idei.

Dacă filosoful pornește pe cont propriu într-o călătorie metafizică, s-ar putea să nu se mai întoarcă niciodată către comunitate – de ce s-ar întoarce în mocirla poverilor banale și tehnice? Dacă se intoarce din respect si recunostintă pentru cultura care l-a format si in care a fost educat, atunci poate fi considerat un salvator trimis de divinitate Dar dacă este trimis de stat, devine datoria lui să se întoarcă cu cunoștințele pe care le-a dobândit si distilat cu ajutorul inspiratiei divine..

Aristotel împărtășea această opinie: un filosof poate și ar trebui să fie format în mod deliberat. Totuși, statul, cultivând un filosof, nu poate predetermina conținutul adevărurilor pe care le va descoperi. Aici rezidă riscul: filosoful, educat de stat, s-ar putea întoarce și declara: „Totul aici este greșit”.

In general ceea ce asteapta statul, natiunea este o solutie salvatoare la situatia de criză in care se află statul ce are nevoie de asemenea solutii. Filozoful devine mesagerul ce are darul divin de a recunoaste sfatul salvator.

Doar un filosof în viață poate organiza corect phronesis și poate stabili instituții care să-și îndeplinească cu adevărat scopul. Numai el poate percepe în altul scânteile Sofiei – cei care poartă sămânța – mai degrabă decât cei care doar au excelat la examene.

Nimic nu se poate schimba fără un astfel de filosof. Phronesis nu o poate înlocui pe Sofia. Sofia este un dar, o scânteie divină care face un filosof ceea ce este.

Un filosof este ceva mai mult decât un savant. Savanții sunt cei care, hrăniți de lumina emanată de adevărata filozofie, aplică acea lumină unor domenii specifice ale cunoașterii. Un savant devine astfel prin studiu și stăpânirea cunoștințelor. Dar numai asta nu va face niciodată pe cineva un filosof. Actul Sofiei este extrem de rar, este un dar de a crea calea dreaptă spre adevăr pe care să incapă toata lumea din comunitatea ce impartaseste aceiasi cultura. Nu există solutii universale.

Știința este urmașa filosofiei: la rădăcina fiecărei discipline, fie ea exactă sau umanitară, se află un model filosofic. Nu există știință fără filosofie – deși filozofia poate exista fără știință. Filosofia este primară în toate sensurile; reprezintă dimensiunea transcendentă a gândirii.

Filosoful caută adevărul însuși – nimic mai mult – un concept abstract, un mesaj descifrat prin inspiratia divină, o solutie care trebuie aplicată in practică de savanti să devină un exemplu, o pildă pe care savantii dotati cu virtutea intelectuală phronesis să o predea didactic tuturor din comunitatea culturală.

La rândul lor, cercetătorii/savantii caută să aplice acest adevăr în domenii specifice: matematică, fizică, chimie, biologie, societate, politică. Totuși, pentru a avea ceva de aplicat, trebuie mai întâi să existe sursa – iar acea sursă există doar în filosofie.

Potrivit lui Platon, chemarea omului este să devină filosof. Dar acest dar este dat puținilor. În principiu, toată lumea ar trebui să tindă spre căutarea adevărului, deși în practică doar câțiva reușesc vreodată.
Nu se poate crea artificial un filosof, totuși el este esențial pentru suveranitatea filosofică.

Ce ar putea determina statul să realizeze că filosofia este necesară și să creeze condiții pentru apariția sa, in initiativa sa de a-si crea o identitate civilizational ăsuverană?

Poate că atunci când vom ajunge la fundături atât de dificile încât niciun mijloc familiar nu le poate rezolva – atunci, poate, statul se va îndrepta către un filosof. La început, îi va chema pe toți cei care îi acoperă, producând multă confuzie și zgomot. Dar, în cele din urmă, în mijlocul acestei grămezi de începuturi false, puterea ar putea da peste ceva autentic prin minune.

Paradoxul este că doar un alt filosof poate discerne cine este cu adevărat un filosof. Este ca în alchimie: pentru a obține aur, trebuie să posezi deja aur. Doar un filosof poate recunoaște un alt filosof – spre deosebire de un șarlatan care a învățat doar să rostească cuvinte inteligente.

Un filosof este acela pentru care adevărul este mai prețios decât orice. El este dispus să depună mărturie împotriva sa de dragul adevărului și să renunțe la orice altceva. Amintiți-vă de dialogul lui Diogene cu Alexandru cel Mare. Când a fost întrebat: „Ce vrei, filosofule?”, el a răspuns: „Nu-mi ascunde soarele”.
Dacă, în ochii cuiva care pretinde a fi filosof, întrezărești interes personal – dorința de a deveni director de institut, de exemplu – atunci nu este filosof.

Cum poate cineva, așadar, să recunoască un filosof? Este foarte dificil, dar există semne indirecte. Cei prea confortabili în această lume, prea bine adaptați la rutinele ei, este puțin probabil să fie filosofi. Filosoful simte o tragere afară din peștera în care alții locuiesc mulțumiți, confundând umbrele și iluziile cu adevărul suprem.

Filosoful trebuie să simtă o anumită neliniște, o dorință care îl împinge să rezolve nemulțumirea pe care o simte față de această organizare din lume. Altfel, nu va exista nicio atracție către lumea ideilor, nicio cale filosofică de ascensiune, nicio mișcare spre orizonturile contemplării.

Atlanta 20/10/2025