Planul vieții și terapia binelui
Dr. Cristian Răchitan, S.U.A. 31 Octombrie 2021
Cristian Răchitan
„Doctorul Cristian Răchitan este un Anghel Rugină, de altă factură. Doctorul Cristian Răchitan este un Român, un Om, care-și ajută conaționalii abandonați, conaționali aduși de așa-zisul stat român aproape de pragul plecării în « ultima călătorie ». Doctorul Cristian Răchitan face ceea ce nu fac cei abilitați. Unii pentru că nu pot, alții pentru că nu vor! Doctorul Cristian Răchitan o face dezineresat, o face pentru că-și iubește « Țara și Nevoile și Neamul ». (Ion Măldărescu, ART-EMIS)
„Doctorul naturopat-osteopat Cristian Răchitan este om căruia nu-i plac laudele și nu-i place să vorbească despre diplomele sale. Se definește, simplu, « un doctor care nu seamănă cu ceilalți »”. (Viorica Pîrja)
Românii, în general, ar trebui să știe că sunt același om pentru toată România și pentru toată lumea, fiindcă eu sunt un doctor internațional. Sunt un om de știință care și-a propus ca în viața asta să-i învețe pe oameni să înțeleagă că viața li s-a dat într-un scop anume. Și trebuie trăită pentru acest scop.
Eu am trecut prin toată medicina, de la cea convențională, la cea ayurvedică, homeopatică, holistică, cranyhealth, am un master în nutriție, asta rămăsese la rând și mi-a plăcut. Dar n-are nicio legătură cu ce fac eu. Fac o formă de osteopatie total diferită; am stabilit o nouă ramură în știința medicală – relația dintre cauza și efectul bolilor.
Nu m-a preocupat răspunsul la ce este viața, eu am făcut cercetare despre cauzele bolilor, după ce am trecut prin toate ramurile medicinii. Mi-am făcut o bază anatomo-fiziologică, dar mi-am dat seama că răspunsul e abia la jumătate și am înțeles că mai este altceva, care nu ține de anatomia și fiziologia corpului. Am trăit o vreme prin Asia, dar nu m-am dus acolo să studiez medicina, nu prea mai aveam ce să învăț, dar am vrut să văd cum este privit omul dincolo de corp, cum relaționează el cu ce este în jurul său. Și am concluzionat că omul este o unitate și nu un individ care reprezintă partea materială. Am vrut să înțeleg ce este mai mult decât corpul fizic, toate componentele care se întâlnesc într-un centru care se cheamă planul vieții sau destin.
Da, cred în destin și ursită. N-ai cum să nu crezi. Ăsta este scopul existenței omului. Ce-ar face omul dacă n-ar avea un destin, pentru ce trăiește? Omul este aici să execute un plan al vieții. Asta m-a ajutat foarte mult să înțeleg cealaltă parte a cauzei bolilor. Cauza primară, adică conflictul dintre entitatea fizică și cea spirituală, la nivelul planului vieții.
Cu toții ar trebui să înțeleagă că există o unitate compusă din corpul fizic, din spirit, din suflet și acestea se întâlnesc în planul vieții, în misiunea omului aici. Conflictul interior între cine ar trebui să fim și ce suntem, între ceea ce ar trebui să facem și ce facem… asta constituie cauza primară a bolilor.
Planul vieții se intersectează cu sensul vieții. De fapt, sunt unul și același sau ar trebui să fie. Și ele țin seama de o singură lege, cea a divinității și onestității. Unde dispare onestitatea, începe boala.
Atunci când este confuz, omul să se întrebe de ce sunt aici? De ce sunt în viața asta, și de ce mi s-a dat viața? Asta este prima întrebare pe care să și-o pună toți oamenii. După ce află răspunsul la această întrebare, trebuie să se întrebe: cum pot eu să maximalizez împlinirea menirii mele și care este regula pe care trebuie s-o respect pentru împlinirea misiunii mele aici.
E foarte puțină lume care înțelege menirea misiunii mele. Aș putea să spun că în America este și mai puțină, pentru că acolo lumea este dominată mult mai mult de partea materială. Nu am conferențiat mult în America, mai mult în Europa, în Asia, în America de Sud…
În S.U.A. am evitat susținerea conferințelor mele, pentru că eu nu accept să fiu plătit sau să plătească cei care vin. Ori acolo nu prea știu oamenii să primească ceva fără bani. Se face voluntariat, dar acolo este esența capitalismului. Mi-am propus ca după ce trece pandemia să-mi concentrez cea mai mare parte a energiei în a conferenția și călători în America. Trebuie procedat într-un fel anume pentru că America este o altă lume. Foarte bună, dar și foarte capitalistă. Și acolo, politicienii sunt ca peste tot în lume, poate mai rău.
Revenind la relația dintre boală și sănătate, la dualitatea dintre natura anatomică și dezechilibrele biochimice pe care le creează deciziile omului, susțin că boala nu este altceva decât un semnal de alarmă că ori nu facem ceea ce trebuie, ori nu facem cum trebuie. Doar o mică părticică este consecința unor malformații anatomice, cea mai mare parte a bolii este cauzată de stres, de acest conflict dual.
Pe om îl dezechilibrează cel mai tare slăbiciunile lui: mândria, lăcomia, viclenia, invidia, neputința de a ierta… Acestea, și altele, nu numai că dezechilibrează gândirea, ci îi îngreunează viața și sunt cel mai mare generator de boli. Aceste deviații de la legea divină, de care spuneam, cu cât sunt mai mari, cu atât produc mai mult stres, acesta fiind elementul esențial care alimentează boala. Le sugerez oamenilor să privească în interiorul lor mai mult și să-și descopere și recunoască slăbiciunile. Dacă nu sunt cinstiți cu ei înșiși, nu au nicio șansă să se vindece. Pot ameliora sau diminua simptomatologia, dar boala nu este îndepărtată.
În proporție de sută la sută, acest conflict interior și-l face fiecare om. De obicei, dăm vina pe alții, pentru că fugim de responsabilitate, pentru că mândria nu ne lasă, sau nu vedem participarea noastră la acel incident. Chiar dacă, să zicem, este din vina altora, probabil că mai sunt situații care sunt programate în destinul vieții, din care trebuie să învățăm. Să învățăm să iertăm, să fim mai îngăduitori, altfel ne stresăm și dacă ne stresăm, ne îmbolnăvim.
Medicina despre care vorbesc eu este medicina viitorului. S-a ajuns la un impact când medicamentele au atât de multe efecte adverse, iar oamenii, care și-au pus speranțe în medicamente și văd că acestea nu sunt eficiente, caută altceva. Medicamentul nu vindecă, ci îl ajută pe om să ducă boala, dându-i răgaz să caute alternative la cauza bolii. Ce pot să propun oamenilor? Să învețe să fie cinstiți, cu ei mai întâi și apoi cu ceilalți, să vadă ce le place să facă, unde se simt bine și sunt răsplătiți, împliniți și de folos societății. Este important ca în tot ceea ce facem să respectăm această lege a onestității pentru că tot răul de aici vine[1].
Nota redacției – Textul prezentat este o adaptare după dialogul dintre Dr. Cristian Răchitan și jurnalista Viorica Pîrja.
MIRCEA ELIADE DESPRE SEMNIFICAȚIA TEMPLELOR
Rod Dreher
Partea a II-a
Într-un limbaj mai simplu, ne dezintegrăm ca civilizație pentru că ne-am pierdut relația cu Dumnezeu?
S-a observat pe scară largă că triburile primitive adesea nu supraviețuiesc întâlnirii lor cu modernitatea. Dacă trăiesc din punct de vedere biologic, este adesea într-o stare de haos, mizerie și, uneori, dependență de substanțe. Spargerea cosmosului lor a fost de neiertat din punct de vedere spiritual. Am citit nu cu mult timp în urmă o relatare a acestui lucru se întâmplă într-un sat tradițional eschimos. Chiar dacă viața lor a devenit mai ușoară din punct de vedere material datorită tehnologiei și banilor, pierderea bruscă a modului lor tradițional de viață a fost devastatoare.
Poate că noi, occidentalii, nu ne-am destrămat pentru că nu a venit brusc peste noi… dar în cele din urmă ne-a prins. Acum trăim într-un haos metafizic, spiritual și moral, a cărui gravitate este oarecum ascunsă de bogăția noastră.
Nu putem inversa relaxarea fără a recupera sacrul. Dacă putem.
Aceasta este, apropo, punctul de vedere al romancierului francez Michel Houellebecq, care nu este un credincios religios. Cu toate acestea, el crede ca o chestiune de adevăr antropologic și sociologic că societățile umane trebuie să fie religioase, sau mor.
Louis Betty este un savant american de literatură franceză care a scris o carte foarte bună despre Houellebecq ca romancier pesimist al culturii post-creștine. L-am intervievat aici. Iată ce a spus Betty când l-am întrebat despre convingerea lui Houllebecq că societățile ireligioase se termină în cele din urmă:
Aici este important, cred, să facem distincția între religie ca fenomen uman și cazul specific al creștinismului în Europa. Nu cred că există cu adevărat o „societate fără religie”, în sensul de a avea un cadru metafizic; pentru mine, asta e înrudit cu imaginarea unei societăți fără un limbaj, sau o noțiune de rudenie, sau modalități de preparare a alimentelor.
Nu sunt antropolog, dar pare clar că orice societate umană demnă de adjectivul „uman” va articula un sistem metafizic care face sens realității și oferă consolare și un sentiment de sens în mijlocul vicisitudinii naturale.
În cazul creștinismului în Europa, cred că întrebarea care trebuie pusă este ceva de genul: poate o civilizație să-și păstreze identitatea dacă își pierde religia nativă?
Houellebecq nu crede acest lucru, și nici eu. Acesta nu este un punct politic sau polemic. Imaginați-vă că luați ca o platitudine antropologică afirmația că ființele umane vor fi religioase și, mai mult decât atât, că civilizațiile sunt construite pe sistemele metafizice pe care le creează (sau care le sunt revelate, pentru a da credit metafizicului în termenii săi). Este evident dintr-o astfel de presupunere că prăbușirea metafizicii implică prăbușirea în cele din urmă a tuturor celorlalte.
Acest lucru ar trebui să fie profund alarmant pentru oricine îi pasă de tradiția Occidentului de umanitarism, care apare-și ar fi minunat dacă am putea conveni cu toții asupra acestui lucru-din noțiunea iudaică originală a Imago. Dei și mai târziu din umanismul creștin. Umanismul secular aleargă de ceva timp pe fumul moștenirii religioase iudeo-creștine, dar nu este clar cât de mult mai poate continua acest lucru.
Sincer, este înspăimântător să ne gândim ce ar însemna un Occident cu adevărat postcreștin pentru instituțiile noastre de bază. Eu nu sunt ciot pentru creștinism aici; Mi se întâmplă să am convingerea intelectuală că analiza societății umane începe cu religia. Dacă înclini spre gândirea marxiană, care privește lucrurile într-un mod diametral opus, vei urî ceea ce spun.
Dar așa văd eu.
Antropologul și popularul scriitor Wade Davis explică punctul de vedere al lui Eliade despre modul în care pentru omul religios tradițional, lumea în care trăim poartă sens cosmic și ne antrenează să trăim prin sacru:
“Acum, dintre toate popoarele cu care am fost vreodată, cele mai extraordinare sunt Kogi din Sierra Nevada de Santa Marta din nordul Columbiei. Descendenți ai vechii civilizații Tairona care a mochetat cândva câmpia de coastă caraibeană a Columbiei, în urma cuceririi, acești oameni s-au retras într-un masiv vulcanic izolat care se ridică deasupra câmpiei de coastă a Caraibelor. Într-un continent pătat de sânge, acești oameni singuri nu au fost niciodată cuceriți de spanioli. Până în ziua de azi, ei rămân conduși de o preoție rituală, dar instruirea pentru preoție este destul de extraordinară. Tinerii acoliți sunt luați de la familiile lor la vârsta de trei și patru ani, sechestrați într-o lume umbrită a întunericului în case de piatră la baza ghețarilor timp de 18 ani: două perioade de nouă ani alese în mod deliberat pentru a imita cele nouă luni de gestație pe care le petrec în pântecele mamei lor naturale; acum sunt metaforic în pântecele marii mame. Și pentru tot acest timp, ei sunt inculturați în valorile societății lor, valori care mențin ideea că rugăciunile și rugăciunile lor singure mențin echilibrul cosmic – sau am putea spune ecologic . Și la sfârșitul acestei inițieri uimitoare, într-o zi sunt scoși brusc și pentru prima dată în viața lor, la vârsta de 18 ani, văd un răsărit de soare. Și în acel moment de cristal de conștientizare a primei lumini pe măsură ce Soarele începe să scalde pantele peisajului uimitor de frumos, dintr-o dată tot ceea ce au învățat în abstract este afirmat într-o glorie uimitoare. Iar preotul face un pas înapoi și spune: „Vedeți? Este într-adevăr așa cum v-am spus. Este atât de frumos. Este a ta Lumea, să o protejezi”.” Ei se numesc „frații mai mari” și spun că noi, care suntem frații mai mici, suntem cei responsabili de distrugerea lumii.”
Acum, acest nivel de intuiție devine foarte important. Ori de câte ori ne gândim la indigeni și peisaj, fie invocăm Rousseau și vechiul canard al „sălbaticului nobil”, care este o idee rasistă în simplitatea ei, fie, alternativ, îl invocăm pe Thoreau și spunem că acești oameni sunt mai aproape de Pământ decât noi. Ei bine, indigenii nu sunt nici sentimentali, nici slăbiți de nostalgie. Nu e mult loc nici în mlaștinile malariei din Asmat, nici în vânturile răcoroase din Tibet, dar au falsificat, totuși, de-a lungul timpului și ritualului, o mistică tradițională a Pământului care nu se bazează pe ideea de a fi aproape conștient de el, ci pe o intuiție mult mai subtilă: ideea că Pământul însuși nu poate exista decât pentru că este respirat în ființă de conștiința umană.
Acum, ce înseamnă asta? Înseamnă că un copil din Anzi care a crescut să creadă că acel munte este un spirit Apu care îi va îndruma destinul va fi o ființă umană profund diferită și va avea o relație diferită cu acea resursă sau acel loc decât un copil tânăr din Montana crescut să creadă că un munte este o grămadă de stâncă gata să fie exploatată. Fie că este vorba de lăcașul unui spirit sau de o grămadă de minereu este irelevant. Ceea ce este interesant este metafora care definește relația dintre individ și lumea naturală. Am fost crescut în pădurile din British Columbia să cred că acele păduri au existat pentru a fi tăiate. Asta m-a făcut o ființă umană diferită de prietenii mei din Kwagiulth care cred că acele păduri erau lăcașul lui Huxwhukw și ciocul strâmb al Cerului și spiritele indigene care locuiau la capătul nordic al lumii, spirite pe care ar trebui să le angajeze în timpul inițierii lor Hamatsa.
Evident, eu nu cred în aceste religii păgâne, dar cred că exemplul lui Davis ne învață ceva despre religia mea. Dacă am crezut cu adevărat, așa cum ne învață rugăciunea ortodoxă, că Dumnezeu este „peste tot prezent și umple toate lucrurile”, nu pot privi muntele în același mod în care o face tânărul din Montana, chiar dacă copilul mic este creștin. Acel copil ar putea fi un protestant, sau un catolic modern sau ortodox modern – neinstruit teologic în propria lor tradiție și, prin urmare, cu privire la lume prin ochii nominaliștilor.
Apoi, din nou, să nu fim nedreptiți față de protestanți. Este greu să găsești un american care prețuiește lumea naturală mai mult decât Wendell Berry, care este un protestant de biserică mica. Și nu cred că majoritatea catolicilor americani sau ortodocșilor americani s-ar gândi substanțial diferit la munte decât ar face-o orice protestant sau necreștin.
Ceea ce am după recuperarea unei viziuni care vede lumea ca sacru, într-adevăr sacru, ceea ce înseamnă că nu putem face uz de ea fără minte, sau fără limite. A-l vedea ca sacru nu înseamnă că nu-l poți folosi, dar nu-l poți folosi fără un sentiment de respect. Cu toții am auzit povești despre vânătorii nativi care îi mulțumesc cerbului ucis pentru că și-a dat viața pentru a sprijini tribul.
Acesta este tipul de respect despre care vorbesc.
Eu nu am mult dar aș dori să achiziționeze mai mult. Lucrul la această carte va fi o adevărată călătorie pentru mine – și sper ca si pentru voi, cititorii.
Bio:
Rod Dreher este senior editor la The American Conservative. Veteran a trei decenii de jurnalism de revistă și ziar, a scris, de asemenea, trei bestseller-uri New York Times – „Live Not By Lies, The Benedict Option” și „The Little Way of Ruthie Leming” – precum și „Crunchy Contra” și “How Dante Can Save Your Life”.
Dreher locuiește în Baton Rouge, Louisiana.
Sursa: https://www.theamericanconservative.com/dreher/mircea-eliade-meaning-of-temples
Traducerea: CD
MIRCEA ELIADE DESPRE SEMNIFICAȚIA TEMPLELOR
Rod Dreher
Mai jos este o piesă adaptată de pe blogul meu Substack: gânduri suplimentare despre marea carte a lui Mircea Eliade „Sacrul și profanul”.
Partea I
Eliade spune că templele există simbolic „în centrul lumii” pentru că ele sunt locul în care omul stabilește comunicarea cu tărâmul transcendent. Nu că omul nu poate vorbi cu Dumnezeu în alte locuri și în alte moduri, dar templul este un loc special pus deoparte. Templul reprezintă adesea un munte sacru în care a avut loc întâlnirea inițială cu Dumnezeu. Pentru creștinii tradiționali, bisericile sunt o reprezentare a Golgotei și, prin urmare, „legătura preeminentă dintre pământ și cer”. Evident, există nenumărate biserici în lume, așa că înțelegeți că toate există în centrul lumii într-un sens simbolic, mitic.
Acest lucru m-a surprins pentru că este ușor a vedea modul în care formele mai vechi, sacramentale ale creștinismului se conformează la acest model global. Moartea și învierea lui Iisus din Nazaret este nucleul religiei și este reconstituită de fiecare dată când are loc o liturghie la altar. Altarul este Golgota, care face parte din Muntele Moria, pe care este construit orașul Ierusalim.
Când scoți sacramentalitatea din religie, așa cum au facut multe forme de Protestantism, asta distruge simbolismul. Cum poate o biserică care arată ca un spațiu teatral să aibe functia simbolică pe care ar trebui să o facă?
Imi amintesc de o doamnă mai în vârstă care lucra la o curatatorie în orașul meu natal, Sf. Francisville, atunci când preotul meu de atunci a adus veșminte liturgice ortodoxe la ea pentru curatat prima dată: „Ooooh, aste haine arata ca si cum au pe Dumnezeu peste ele!” Da, exact! (Părintele Matei, din statul Washington, a fost uimit și încântat să discute în detaliu Vechiul Testament cu aceasta femeie, care avea doar o educație liceală.) Spațiul fizic, imaginile vizuale, sunetele, mirosurile – aceste lucruri contează. Ele nu sunt același lucru cu Dumnezeu, dar ne pregătesc, conștient și subconștient, să intrăm în comuniune cu El.
Faptul că religiile tradiționale de tot felul, din întreaga lume, construiesc temple care nu arată la fel, dar care îndeplinesc simbolic aceeași funcție, are o semnificație antropologică, nu credeți?
Permiteți-mi să fiu clar: nu este faptul că Dumnezeu nu este cu oamenii care se închină în temple protestante ca o mică biserică; ci este faptul că structurile fac, probabil, mai greu pentru adoratori să se simtă prezența lui Dumnezeu.
Acest lucru contează pentru proiectul meu de carte, pentru că încerc să-mi dau seama cum putem re-încânta lumea, și de a trăi mai mult ca „om religios” (termenul lui Eliade) ce a trait în epoca premodernă.
Protestantizarea spațiilor de cult și de-sacramentalizarea unor forme de creștinism au contribuit probabil la dezmințirea lumii. Nu a fost intenționat – nimeni nu-i poate acuza pe puritani, de exemplu, că vor să-L împingă pe Dumnezeu afara din lume – dar teologia lor și oroarea față de lucrurile care i-au lovit de la papistasi i-au putut determina să arunce prea mult protocoalele.
(Observați că am califica toate aceste concluzii cu „s-ar putea”, etc, pentru că nu vreau să fac declarații ferme, fără mai multe cercetări. Acest buletin informativ, re: Eliade, este de fapt un caiet.)
Eliade discută despre cum pentru omul religios, chiar și casa lui trebuie configurată religios, adică să o aducă mai aproape de Centrul Lumii, făcându-l un loc care arată ca acolo locuiește Dumnezeu.
În Ortodoxie, se obișnuiește ca o casă ortodoxă să aibă un colț de icoane, care funcționează ca un fel de altar de casă. Aici familia se adună să se roage. Eliade vorbește despre modul în care arhitectul modernist Le Corbusier a descris casa ca fiind „o mașină în care să trăiești”, și continuă să spună că desacraizarea casei face parte din desacralizarea mai mare a cosmosului de către gândirea industrială, iluministă, științifică.
El se întreabă dacă „această secularizare a naturii este cu adevărat finală, dacă nu rămâne nici o posibilitate pentru omul nereligios de a redescoperi dimensiunea sacră a existenței în lume”.”
Sarcina mea în această carte este de a descoperi ceea ce omul nereligios trebuie să facă pentru a redescoperi – și ceea ce omul religios trebuie să facă atât pentru a se baza mai profund în sensul religios, și pentru a face religia adevărată mai primitoare pentru omul nereligios.
Știm că o religie care se acomodează cu o lume desacralizată, profană, nu este atractivă pentru oamenii non-religioși … dar, în același timp, foarte mulți dintre ei nu vor să facă ceea ce este nevoie pentru a fi autentic religioși.
Aceasta este o provocare pentru noi. Intuitiv, mi se pare că trebuie să facem ca locuința noastră – nu doar casele noastre, ci și lumea în care trăim – să pară mai sacră. La conferința Touchstone, un catolic din Chicago mi-a spus că parohia sa a făcut o procesiune formală printr-un cartier din centrul orașului și toată lumea se uita – nu într-un mod ostil, ci într-un fel de: „ce este asta?”. Cei mai mulți nu văzuseră niciodată așa ceva, aș paria.
Istoricul Bisericii Robert Louis Wilken, în marele său eseu din 2004 „Biserica ca cultură”, scrie:
“Dacă se va înnoi cultura creștină, obiceiurile sunt mai vitale decât renașterea, ritualurile mai edificatoare decât înălțurile spirituale, crezul mai pătrunzător decât înțelegerea teologică și celebrarea zilelor sfinților mai înălțătoare decât respectarea Zilei Mamei. Există o mare înțelepciune în sintagma malignă ex opereto, efectul este în a face. Intenția este ca o trestie în vânt. Ceea ce contează este să facem ceva pentru Dumnezeu, în a face pe Dumnezeu sa faca ceva pentru noi.”
Poetul Dana Gioia, fostul director al National Endowment for the Arts, o spune frumos în poezia
„Inaugurala toamnei”:
Vor fi întotdeauna cei care resping ceremonia,
care susțin că rezoluția nu necesită fanfară,
cei care cer spiritul sa rămâna fix
ca un sfant pustiu, hranit numai cu credinta,
să se închine în nici un templu, ci în vreme.
Gioia recunoaște ideea:
Simbolurile ne trădează.
Ele sunt întotdeauna mai mult sau mai puțin decât ceea ce
este într-adevăr a însemnat.
Apoi:
Dar nu va exista nici o
procesiuni cu lanterna pentru ca suntem slabi?
Lauda ritualurilor care sarbatoresc schimbarea,
haine vechi purtate pentru noi începuturi,
protocol solemn în cazul în care sufletul mutabil,
înconjurat de o experiență străveche,
crește tânăr în rochia albă a imaginației.
Pentru că nu sunt ritualurile pe care le onorăm
doar încrederea noastră în ceea ce înseamnă ele, aceste rituri
care ne onorează ca martori – dacă e să veghem
iubitorii jură loialitate într-o lume neglijenta
sau un nou-născut spălat cu apă și ulei.
Dacă Hristos este cultură, să se aprindă trotuarele cu foc în Ajunul Paștelui, să se oprească traficul pentru o coloană de creștini fluturând ramuri de palmier într-o dimineață de primăvară, să se blocheze străzile în timp ce credincioșii se adună pentru o procesiune Corpus Christi. Atunci vor ști alții că în mijlocul lor există o altă cetate, o altă comunitate, una care are fața ei, ca fețele îngerilor, întoarsă spre fața lui Dumnezeu.
Frumos spus!
Eliade scrie (subliniere în original):
“În ultima analiză, în virtutea templului, lumea este resanctificată în fiecare parte. Oricât de impură ar fi devenit, lumea este continuu purificată de sfințenia sanctuarelor.”
Cred că prezența lui Dumnezeu oriunde i se venerează – o catedrală gotică fină sau o biserică penticostală de vitrină – resanctează lumea. Dar bisericile care arată ca niște biserici și care sunt astfel despărțite vizual de toate celelalte clădiri, transmit tuturor, chiar și necredincioșilor, că Dumnezeu este prezent.
Eliade explică faptul că, în culturile religioase tradiționale, templele au de obicei o deschidere simbolică spre cer, pentru a transmite sentimentul că există un pasaj între clădire și cer. Arhitectul bisericii protestante(și cei care l-au angajat să facă această lucrare) și-au pierdut simțul lumii simbolice. Nu doar că biserica protestanta e urâtă. Fapt este că nu face ceea ce o biserică ar trebui să facă în ceea ce privește direcționarea gândurilor celor din interiorul și din afara ei către sacru. Biserica protestanta este o biserică modernă, deoarece arhitecții săi (și cei care i-au angajat) au renunțat la gramatica arhitecturii sacre. Ei vorbesc balbaieli fals-simbolice.
Winston Churchill a spus odată: „Ne modelăm clădirile și, după aceea, clădirile noastre ne modelează.”
Eliade continuă să vorbească despre modul în care, în mod tradițional, clădirea bisericii reprezintă cosmosul. Nu este doar o clădire în care credincioșii se închină. Biserica tradițională „se întrupează și sfințește lumea”, scrie el.
„Experiența spațiului sacru face posibilă «întemeierea lumii»: unde sacrul se manifestă în spațiu, realul se dezvăluie, lumea ia ființă”, scrie Eliade. Prin „real”, Eliade vrea sa spuna credința omului religios că realitatea ultimă face parte din tărâmul nevăzut care stă la baza întregii realități vizibile. Prin „întemeierea lumii”, el înseamnă a da formă și un sens stabil lumii în care locuiește omul religios.
Eliade, accente în original:
“Fiecare lume este lucrarea zeilor, căci ea fie a fost creată direct de zei, fie a fost consacrată, deci cosmicizată, de către oameni care reacționează ritualic actul paradigmatic al Creației. Acest lucru este la fel de mult ca să spun că omul religios poate trăi numai într-o lume sacră, pentru că numai într-o astfel de lume că el participă la a fi, că el are o existență reală. Această nevoie religioasă exprimă o sete ontologică nestesnică. Omul religios este însetat de a fi. Teroarea sa de haosul care înconjoară lumea sa locuită corespunde terorii sale de neant. Spațiul necunoscut care se extinde dincolo de lumea sa – un spațiu necosmicizat, o simplă măsură amorfă în care nu s-a proiectat încă nicio orientare și, prin urmare, în care nu a apărut încă nici o structură – pentru omul religios, acest spațiu profan reprezintă o neîncredere absolută. Dacă, dintr-o întâmplare rea, se rătăcește în ea, se simte golit de substanța sa ontică, ca și cum s-ar dizolva în Haos, și în cele din urmă moare.
Acest pasaj m-a făcut să mă gandesc că omul este în mod natural religios. Cred că atât din motive teologice, cât și antropologice. Nu putem risipi în întregime instinctul religios.
Wokeness- desteptarea, de exemplu, nu poate fi pe deplin înțeles dacă nu recunoști elementele sale pseudoreligioase; pofta de un sentiment de dreptate ultimă, sens, și structura morală ruleaza prea adânc. Wokeness nu este o religie, dar mimează una. Mă întreb dacă dezintegrarea Occidentului se întâmplă pentru că ne-am sângerat încet „substanța ontică” așa cum am crescut asimilați într-o lume construită fizic și interior, pe presupuneri profane și pe măsură ce creștinismul a scăzut atât în număr, cât și în credință.
Sursa: https://www.theamericanconservative.com/dreher/mircea-eliade-meaning-of-temples
Traducerea: CD
Urmeaza partea a doua.