CD
367 aprobate
denitsoc@gmail.com
66.71.243.139
Continuare:

NOTE DESPRE MORALITATE
Partea a II-a
FILOCALIA
– Carte de pilde, indrumari si recomandari, dar nu un cod normativ moral
de CD

Ortodocsii considera ca pilda morala este mai puternica si mai explicita decat orice codificare a normelor morale, caci un cod nu poate avea toate raspunsurile si s-ar putea ajunge la o cazuistica la fel ca la cataolici, cazuistica care nu a elucidat ci a confizionat si mai mult deciziile privind moralitatea.
Desi scrisa pentru monahi cartea a ajuns si in mediul laic unde s-a bucurat de un succes enorm si neanticipat.
Pildele frumoase ne lumineaza si ne fac viata mai usoara, mai responsabila si mai frumoasa.

Filocalia(Greaca veche: φιλοκαλία, lit. „iubirea frumosului”, de la φιλία philia „dragoste” și κάλλος kallos – frumos, frumusețe) este „o colecție de texte scrise între secolele 4 și 15 de către maeștrii spirituali” ai tradiției mistice isihasm[1] a Bisericii Ortodoxe Răsăritene.
Ele au fost scrise inițial pentru îndrumarea și instruirea călugărilor în „practica vieții contemplative”. Colecția a fost compilată în secolul al 18-lea de Nicodim Hagioritul și Macariul Corintului pe baza codicelor 472 (secolul al 12-lea), 605 (sec. 13), 476 (sec. 14), 628 (sec. 14) și 629 (sec. 15) din biblioteca mănăstirii Vatopedi, Muntele Athos.

Nicodim Hagioritul sau Nicodim al Sfântului Munte (n.1749 – d.14 iulie 1809) este un sfânt al Bisericii Ortodoxe Răsăritene. A fost călugăr ascet, mistic, teolog și filozof. Opera vieții sale a fost o renaștere a practicilor creștine tradiționale și a literaturii patristice.

A scris literatură de rugăciune ascetică și a influențat redescoperirea isihasmului, o metodă de rugăciune contemplativă din perioada bizantină. El este cel mai faimos pentru munca sa cu Macarie din Corint la antologia scrierilor spirituale monahale cunoscute sub numele de Filocalia, precum și pentru compilarea canoanelor cunoscute sub numele de Pedalion (sau Cârma) pe care le-a scris împreună cu un ieromonah pe nume Agapios Monachos.

Cu Macarios din Corint, Nicodim a fost responsabil pentru compilarea și publicarea Evergetinos, trecând în revistă o vastă colecție de materiale dintr-o serie de alte colecții de scrieri ale monahilor și altele, de la lucrările cunoscute ale Sfântului Ioan Casian și Palladius, până la colecțiile Apophthegmata produse anonim, dar incluzând și materiale din hagiografii, menologia și alte surse, nespecificate și acum pierdute. Asamblarea, colectarea și editarea unui număr de manuscrise împrăștiate printre bibliotecile muntelui Athos, Sfântul Munte. Nicodim a fost canonizat de patriarhul ecumenic al Constantinopolului în 1955.

Macarie Corintinianul (nume de naștere: Macarios Notaras s-a născut în Corint în 1731 și a murit la Chios în aprilie 1805. Macarie, în calitate de mitropolit al Corintului, a fost un scriitor mistic și spiritual care a lucrat pentru a reînvia și a susține mai ales Biserica Ortodoxă Răsăriteană sub stăpânire turcă. El este cel mai faimos pentru colaborarea cu Nicodim de la Sfântul Munte în colectarea și compilarea textului ascetic al Filocaliei.

Deși aceste lucrări au fost cunoscute individual în cultura monahală a Creștinismului Ortodox grec înainte de includerea lor în Filocalia, prezența lor în această colecție a dus la o masa de cititori mult mai largă datorită traducerii sale în mai multe limbi.

Primele traduceri includeau una in limbă slavonă a Bisericii, traducerea textelor selectate de Paisius Velichkovsky (Dobrotolublye, Добротолю́бїе) în 1793, o traducere în limba rusă de Ignatie Bryanchaninov în 1857 și o traducere în cinci volume în limba rusă (Dobrotolyubie) de Teofan Reclusul în 1877. Au urmat traduceri în limbile română, italiană, franceză, germană, spaniolă, finlandeză și arabă.

Cartea este „textul duhovnicesc principal” pentru toate bisericile Ortodoxe răsăritene. Editorii actualei traduceri în limba engleză afirmă că „Filocalia a exercitat o influență mult mai mare decât cea a oricărei alte cărți, mai putin Biblia, în istoria recentă a Bisericii Ortodoxe”.

Philokalia (uneori Filocalia) este, de asemenea, numele dat unei antologii a scrierilor lui Origen compilate de Vasile din Cezareea și Grigorie de Nazianzus.
Și alte lucrări de spiritualitate monahală au folosit același titlu de-a lungul anilor.
Prima ediție, în limba greacă, a fost publicată la Veneția în 1782, cu o a doua ediție greacă publicată la Atena în 1893. Toate textele originale erau în limba greacă — două dintre ele au fost scrise pentru prima dată în latină și apoi traduse în limba greacă în epoca bizantină.

Traducerea lui Paisius Velichkovsky în slavona bisericească, Dobrotolublye (publicată la Moscova în 1793), a inclus porțiuni selectate din Filocalia și a fost versiunea pe care pelerinul din “Calea unui pelerin”[2] a purtat-o în călătoria sa. Acea carte despre un pelerin rus care caută sfaturi despre rugăciunea interioară a ajutat la popularizarea Filocaliei și a învățăturilor sale în Rusia.
Traducerea lui Velichkovsky a fost prima care a devenit citită pe scară largă de către public, departe de mănăstiri – ajutată de popularitatea cartii “Calea unui pelerin” și de influența publică a celor de la Mănăstirea Optina, cunoscută sub numele de Bătrânii Optinii.

Două traduceri în limba rusă au apărut în secolul al 19-lea, una de Ignatie Brianchaninov[3] (1857) și alta de Dobrotolubiye a lui Teofan Reclusul (1877). Acesta din urmă a fost publicat în cinci volume și a inclus texte care nu se aflau în ediția originală greacă.
Velichkovski a ezitat inițial să-și împărtășească traducerea în afara zidurilor Mănăstirii Optina. Era îngrijorat de faptul că oamenii care trăiau în lume nu vor avea supravegherea și îndrumarea corespunzătoare a celor din mănăstire și nici nu vor avea sprijinul vieții liturgice a călugărilor.

În cele din urmă a fost convins de mitropolitul Sanktpetersburgului să publice cartea în 1793. Brianchanivov și-a exprimat aceleași preocupări în lucrarea sa, avertizând cititorii săi că practica regulată a Rugăciunii lui Isus, fără îndrumare adecvată, ar putea provoca iluzii spirituale și mândrie, chiar și în rândul călugărilor. Preocupările lor erau contrare compilatorului original al Filocaliei, Nicodim, care scria că Rugăciunea lui Iisus putea fi folosită cu bună purtare de către oricine, fie că este monah sau laic. Toți au fost de acord ca învățăturile despre rugăciunea interioară constantă să fie practicate sub îndrumarea unui învățător spiritual sau a unor starete.

Primele traduceri parțiale în engleză și franceză din anii 1950 au fost un rezultat al vizitelor care a adus mulți intelectuali ruși în Europa de Vest. T. S. Eliot i-a convins pe colegii săi directori ai editurii Faber și Faber să publice o traducere parțială în limba engleză din versiunea teofanică rusă, care s-a bucurat de un succes surprinzător în 1951.
O traducere mai completă în limba engleză, din greaca originală, a început în 1979 cu o colaborare între G. E. H. Palmer, Kallistos Ware și Philip Sherrard.
Au lansat patru dintre cele cinci volume ale Filocaliei între 1979 și 1995.

În 1946, a apărut prima tranșă dintr-o traducere românească în zece volume a părintelui Dumitru Stăniloae. În plus față de textul original grecesc, Stăniloae a adăugat „note de subsol originale”, precum și extinderea substanțială a acoperirii textelor de Sfântul Ioan al Scării, Sfântul Dorotheos din Gaza, Maximus Mărturisitorul, Simeon Noul Teolog și Grigorie Palamas. Această lucrare are 4.650 de pagini.

Scrierile călugărului trappist Thomas Merton despre isihasm au contribuit, de asemenea, la răspândirea popularității Filocaliei, împreună cu influența indirectă a cartii “Franny și Zooey” a lui J. D. Salinger, care a prezentat “Calea unui pelerin” ca element principal al complotului.

Titlul colecției este Filocalia Părinților Niptici, sau mai ales Filocalia Sfinților Neptici adunată de la Sfântul nostru Părinte Teoforic, prin care, prin filosofia practicii și contemplării asctice, intelectul este purificat, iluzoriu și făcut desăvârșit. Niptic este un adjectiv derivat din grecescul Nipsis sau Nepsis, care se referă la rugăciunea contemplativă și însemnând „veghe”. Vegherea în acest context include o atenție deosebită la gândurile, intențiile și emoțiile cuiva, cu scopul de a rezista ispitelor și gândurilor zadarnice și egoiste și de a încerca să mențină o stare constantă de aducere aminte de Dumnezeu.

Există asemănări între această practică antică și conceptul de mindfulness practicat în budism și alte tradiții spirituale.

Învățăturile Filocaliei au influențat, de asemenea, renașterea rugăciunii interioare în timpurile moderne prin practicile de rugăciune centrate predate de Thomas Keating și Thomas Merton.
Philokalia este definită ca „iubirea celor frumoși, a celor înălțați, a celor excelenți, înțeleasă ca sursă transcendentă a vieții și revelația Adevărului”.
În rugăciunea contemplativă, mintea devine absorbită în conștiința lui Dumnezeu ca prezență vie ca sursă de a fi a tuturor creaturilor și formelor raționale. Potrivit autorilor traducerii în limba engleză, Kallistos Ware, G. E. H. Palmer și Philip Sherrard, scrierile Philokalia au fost alese mai presus de altele pentru că:

“… arată calea de a trezi și de a dezvolta atenția și conștiința, pentru a atinge acea stare de veghe care este semnul distinctiv al sfințeniei. Ei descriu condițiile cele mai eficiente pentru a învăța ceea ce autorii lor numesc arta artelor și știința științelor, o învățare care nu este o chestiune de informare sau agilitate a minții, ci de o schimbare radicală a voinței și a inimii care conduce omul spre culmea cea mai înalta posibil.”

Filocalia este textul fundamental al isihasmului („liniște si „nemișcare”), o tradiție spirituală interioară cu o lungă istorie datând de la Părinții Deșertului. Practicile includ rugăciunea contemplativă, șederea liniștită, nemiscata și recitarea Rugăciunii lui Isus. Deși în mod tradițional predate și practicate în mănăstiri, învățăturile isihasmului s-au răspândit de-a lungul anilor pentru a include laicii.

Nikodemos, în introducerea sa, a descris textele colectate ca fiind „o școală mistică a rugăciunii lăuntrice” care ar putea fi folosită pentru a cultiva viața interioară și pentru a „atinge măsura staturii plinătății lui Hristos”. În timp ce viața monahală ușurează acest lucru, Nikodemos însuși a subliniat că „rugăciunea neîncetată” trebuie practicată de toți.

Învățăturile isihasme din Filocalia sunt privite de creștinii Ortodocși ca fiind inseparabile de sacramentele și liturghia Bisericii Ortodoxe și sunt date de și pentru cei care trăiesc deja în cadrul Bisericii.
Tema centrala este nevoia unui tată sau a unui ghid spiritual.

Note:
1. Isihasm (Greacă: Ησυχασμός) este o tradiție mistică a rugăciunii contemplative în Biserica Ortodoxă Răsăriteană. Bazându-vă pe porunca lui Iisus din Evanghelia după Matei că „ori de câte ori vă rugați, mergeți în camera voastră și închideți ușa și rugați-vă Tatălui vostru care este în ascuns; iar Tatăl vostru care vede în ascuns vă va răsplăti”, isihasmul în tradiție a fost procesul retragerii spre interior prin încetarea înregistrării simțurilor, pentru a dobândi o cunoaștere experiențială a lui Dumnezeu.

2. “Calea unui pelerin”, sau “Povestea unui pelerin” este titlul unei lucrări rusești din secolul al 19-lea, povestind călătoria naratorului ca pelerin cersetor în timp ce practică Rugăciunea lui Isus. Călătoriile pelerinului îl poartă prin sudul și centrul Ucrainei, Rusiei și Siberiei. Nu se știe dacă cartea este literalmente o relatare a unui singur pelerin sau dacă folosește călătoria unui pelerin fictiv ca vehicul pentru a preda practica rugăciunii interioare neîncetate și a comuniunii cu Dumnezeu. Originalul rusesc, sau o copie a acestuia, a fost donat la o mănăstire de la Muntele Athos din Grecia în secolul al 19-lea și a fost publicat pentru prima dată la Kazan în 1884, sub titlul rusesc care se traduce ca „Narațiuni candide ale unui pelerin tatălui său spiritual”.

3. Sfântul Ignatie (nume laic Dmitri Alexandrovici Brianchanino; n1807–d1867) a fost episcop și teolog al Bisericii Ortodoxe Ruse. Se remarcă ca unul dintre cei mai mari scriitori patristici ortodocși ai secolului al XIX-lea.
A fost canonizat ca sfânt prin ședința din 1988 a Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse. Moaștele sale sunt păstrate la vechea Mănăstire Tolga de pe râul Volga, lângă Iaroslavl.