Ziua Comemorarii Holocaustului? Am uitat deja

Ignorarea sensului Shoah-ului pentru întreaga omenire neagă mesajul de bază al acelor ani îngrozitori: fiți martori la dezbaterea privind primirea refugiaților din Ucraina
Piața Ghetoului din Varșovia la Memorialul Holocaustului Yad Vashem din Ierusalim, în timpul Zilei de Comemorare a Holocaustului, 21 aprilie 2020. (Yonatan Sindel/Flash90)

Piața Ghetoului din Varșovia la Memorialul Holocaustului Yad Vashem din Ierusalim, în timpul Zilei de Comemorare a Holocaustului, 21 aprilie 2020. (Yonatan Sindel/Flash90)

În martie 1988, regretatul prof. Yehuda Elkana a publicat un articol de opinie intitulat „Nevoia de a uita”. Elkana, care a supraviețuit lui Auschwitz, a scris laudele uitării ca parte a criticii sale asupra modului în care societatea israeliană și-a modelat memoria colectivă a Holocaustului și a transformat Holocaustul într-o componentă cheie a identității israeliene. El a scris că „Fără a ignora importanța istorică a memoriei colective, o atmosferă în care o întreagă națiune își determină atitudinea față de prezent și își modelează viitorul subliniind lecțiile trecutului, este plină de pericole pentru viitorul acelei societăți, dacă vrea să trăiască într-o relativă liniște și relativă siguranță, ca toate celelalte popoare.”

Elkana s-a declarat cu forță împotriva folosirii Holocaustului ca prismă prin care societatea israeliană și-a măsurat valorile și acțiunile actuale. Articolul a stârnit multe răspunsuri, cele mai multe dintre ele livide de condamnare, mânie și cenzură față de ceea ce a fost perceput de mulți ca o încălcare și un atac frontal asupra amintirii noastre despre Holocaust.

La mai bine de 30 de ani de la publicarea articolului, societatea israeliană pare să fi adoptat într-adevăr principiul uitării – dar nu în modul în care a intenționat Elkana. El a pledat pentru ca liderii națiunii „să-și ia poziția de partea vieții, să se dedice creării viitorului nostru și să nu fie preocupați de dimineața până seara, de simboluri, ceremonii și lecții ale Holocaustului”. Dar societatea israeliană a optat pentru un alt tip de uitare, una care lasă deoparte principiile care, după experiența Holocaustului, ar fi trebuit să fie interiorizate de întreaga omenire.

La orele de istorie, îi învățăm pe elevi că întreaga lume a stat alături și și-a îndepărtat privirea de la atrocități; în ceremoniile noastre naționale, în școlile noastre, în delegațiile studenților în Polonia și în serile de comemorare strigăm: „Niciodată!” Un întreg repertoriu de poezii, ceremonii și texte a fost profund încorporat în mentalitatea israeliană, toate reiterând lecția cheie că vom face tot ce ne stă în putere pentru a preveni un al doilea Holocaust.

Inutil să spun că aceasta este o lecție importantă – trebuie să facem tot ce putem pentru a ne asigura că nu va mai exista niciodată un alt Holocaust; nu doar împotriva evreilor, ci împotriva tuturor ființelor umane. Cu toate acestea, în discursul israelian de astăzi, acest mesaj universal a fost lăsat deoparte. Ignorarea semnificației Holocaustului pentru toată omenirea subminează cel mai important mesaj pe care ni l-au învățat acei ani îngrozitori. Da, ființele umane pot face lucruri groaznice altor ființe umane, orori care nu pot fi descrise în cuvinte. Concentrarea actuală asupra întrebărilor referitoare la ceea ce poate fi și ce nu poate fi comparat cu acesta și ce poate și nu poate fi spus cu privire la Holocaust și lecțiile sale, precum și apelurile de a cenzura orice interpretare ușor divergentă a memoriei Holocaustului au produs o interpretare limitată și limitată. modul înregimentat de discurs public pe care sistemul de învățământ, politicienii,

Discursul israelian despre amintirea Holocaustului este superficial și departe de orice studiu profund și complex al semnificației critice a lecțiilor sale evreiești, precum și universale. Faptul că nu ne ocupăm suficient de ele, nu le șterge implicațiile. Acest lucru este dureros de evident în dezbaterea publică cu privire la primirea refugiaților din Ucraina: cine ar trebui să fie admis în Israel, cine nu și de ce nu. Viteza cu care acest război a căzut de pe titluri, indică o altă lecție din anii Holocaustului. Pentru toți oamenii, capacitatea umană de a face față suferinței altor ființe umane este slăbită și erodata cu timpul, ceea ce face mai ușor să priviți în altă parte și să continuați să vă concentrați asupra chestiunilor domestice.

Istoria ne învață că există un preț de plătit pentru asta – și, în acest sens, am uitat deja. Această apatie tot mai mare reprezintă cea mai mare amenințare pentru societatea israeliană. Privind în altă parte și ignorând suferința umană, oriunde ar exista, subminează lecțiile istoriei. Ziua Comemorarii Holocaustului este o oportunitate de a ne gândi la modul în care educăm următoarea generație și de a ne întreba, odată pentru totdeauna, care este scopul ceremoniilor, al călătoriilor în Polonia și să facem din Holocaust un pilon central al identității naționale israeliene. , și, în același timp, să insufle o perspectivă universală asupra lecțiilor sale.

Înapoi la Elkana: „Să te bazezi pe lecțiile trecutului pentru a construi viitorul, exploatând suferința trecută ca argument politic – acestea înseamnă implicarea morților în viața politică a celor vii.” La treizeci de ani după ce au fost scrise aceste cuvinte și la 77 de ani de la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, a sosit momentul să le ascultăm cu atenție.

*

Nota redacției – Citez din articolul de mai sus: „să facem din Holocaust un pilon central al identității naționale israeliene”. Nu mi se pare o idee fericită pentru naționaliștii evrei, atâta vreme cât există un puternic curent negaționist cu privire la Holocaust! Negaționiștii au demonstrat deja că renumitul săpun evreiesc a fost o minciună penibilă, care a adus cea mai mare jignire ideii de umanitate. Tot minciuni au fost și lampadarele din piele de evrei argăsită de germani. Numai minți bolnave puteau imagina și propaga asemenea scorneli! Mâine-poimâine dacă se va da dovedi și că vestitele camere de gazare, odată cu cuptoarele adiacente, sunt tot imaginate de mințile bolnave ale unor activiști/propagandiști care și-au depășit misiunea primită, debordând într-un mod halucinant, mă întreb ce mai rămâne din holocaust?! Și implicit ce mai rămâne din „identitate națională israeliană”!  

Identitate israeliană? Este cumva altceva decât identitatea evreiască?! Sper! Sper din toată inima mea de …anti-semit!

Ion Coja