CD
1.312 aprobate
denitsoc@gmail.com
149.102.242.167
„Revizionismul bizantin deblochează istoria lumii. Vă oferă mai mult decât o privire asupra acelor forțe karmice care mișcă civilizațiile și vă poate ajuta chiar să ghiciți în ce direcție generală se îndreaptă lumea. Revizionismul bizantin nu se referă doar la Bizanț: este o oglindă pentru Occidentul care incearca sa se cunoasca pe sine.
Revizionismul bizantin este controversat deoarece contestă nu numai imaginea pe care o au occidentalii despre Bizanț, ci și imaginea pe care o au occidentalii despre Occident. Suntem inca civilizația cruciadelor, care au distrus Bizanțul și de atunci am încercat să distrugem toate civilizațiile care au stat în calea hegemoniei noastre. ”

REVIZIONISMUL BIZANTIN DEBLOCEAZĂ ISTORIA MONDIALĂ
Laurent Guyénot • 30 iunie 2023

Sunt sigur că mulți cititori se pot relata ideii dacă spun că a afla despre Bizanț se simte ca si descoperirea civilizației scufundate a Atlantidei. Puteți citi o mie de cărți despre „Evul Mediu”, chiar și să faceți un doctorat. în „Studii medievale” (cum am făcut eu), și nu am auzit niciodată despre Bizanț. Și apoi, într-o zi, când ai crezut că știi elementele de bază despre începutul primului mileniu d.Hr., citesti ceva de genul:

“La începutul primului mileniu, imperiul Noii Rome era cel mai vechi și mai dinamic stat din lume și cuprindea cele mai civilizate părți ale lumii creștine. Granițele sale, apărate mult timp de trupele native de frontieră, erau extinse de cea mai disciplinată și avansată armată tehnologic a timpului său. Unitatea societății bizantine era întemeiată pe egalitatea dreptului roman și pe un sentiment profund al unei identități romane comune și antice; cimentat de eficiența unei birocrații complexe; hrănit și întărit de instituțiile și principiile Bisericii Creștine; sublimată de retorica greacă; şi confirmată de trecerea a zece secole. La sfârșitul domniei lui Basileios al II-lea (976-1025), cea mai lungă din istoria romană, teritoriul său cuprindea Asia Mică și Armenia, peninsula Balcanică la sud de Dunăre și regiunile sudice atât ale Italiei, cât și ale Crimeei. Serbia, Croația, Georgia și unele emirate arabe din Siria și Mesopotamia acceptaseră un statut de dependent”.[1]

Același autor vă informează că, în 1018, același Basileios (sau Vasile) al II-lea a fost „cel mai puternic și mai victorios conducător din lumea creștină”[2], domnind dintr-un oraș ale cărui ziduri puteau conține cele mai mari zece orașe din Europa de Vest.

Vladimir cel Mare (980-1015), pe care rușii îl consideră fondatorul și sfântul patron al națiunii lor, s-a căsătorit cu sora lui Vasile, și-a adoptat credința și a construit o biserică Hagia Sofia la Kiev.

Tânărul împărat german Otto al III-lea (996-1002), el însuși pe jumătate bizantin dupa mama sa, era pe cale să se căsătorească cu nepoata lui Vasile când acesta a murit la vârsta de 21 de ani. Totul în curtea otonă a fost modelat după Bizanț, cu titlul lor de kaiser împrumutat. nu din latinescul caesar, ci din forma greacă kaisar.

În acest moment, s-ar putea să începeți să vă întrebați dacă nu ați dat din greșeală într-o istorie alternativă. Cel puțin bănuiești că ți-a lipsit ceva din „studiile tale medievale”, că imaginea ta despre „Evul Mediu” are o gaură uriașă în mijloc sau, mai degrabă, că este doar un fragment dintr-o imagine mult mai mare, din care cea mai mare parte a fost smulsă și aruncată.

Începi să-l cauți în proverbialul coș de gunoi al istoriei. Înainte să știi, ești pe calea „revisionismului bizantin”.
Nu m-am gândit la această expresie până când un articol francez nu m-a numit recent „revizionist bizantin”. Venind de la un catolic, nu a fost menit ca un compliment, dar am decis să-l câștig oricum cu articolul de față. Voi explica ce poate însemna „revizionismul bizantin” și ce este atât de grozav la el.

Revizionismul bizantin deblochează istoria lumii. Vă oferă mai mult decât o privire asupra acelor forțe karmice care mișcă civilizațiile și vă poate ajuta chiar să ghiciți în ce direcție generală se îndreaptă lumea. Este una dintre cele mai interesante căutări ale adevărului istoric în care m-am angajat.

Revizionismul bizantin nu se referă doar la Bizanț: este o oglindă pentru Occidentul care se cunoaște pe sine. Și nu mă refer la o oglindă pentru ca omul alb să se urască pe sine. Dimpotrivă, voi argumenta că este o cale de pocăință pentru ceea ce și-a făcut omul Alb, sub influența unui zeu rău, înșelător și dezbinător. Este o cale către auto-vindecare, mândrie reînnoită și speranță revigorantă.

Numele care apare pentru prima dată dacă căutați pe Google „revisionismul bizantin” este Anthony Kaldellis, un profesor american de origine grecă, care a adus noi perspective în domeniu și l-a făcut atractiv pentru sute de studenți. Citatul de mai sus este preluat dintr-una din cărțile sale. Pe majoritatea le-am citit și îi consider reputația bine meritată (vezi lista publicațiilor și videoclipurilor sale pe kaldellispublications.weebly.com).

Am început să citesc despre Bizanț acum vreo zece ani. Prima mea introducere a fost prin lucrările istoricului britanic Steven Runciman (1903-2000), începând cu masiva sa “History of the Crusades” (1951). Runciman a avut talent de a spune povestea Bizanțului cu acuratețe, perspicacitate și empatie, în timp ce Kaldellis este mai interesat de teoriile despre Bizanț.

Cu o pregătire anterioară în științe dure, el știe diferența dintre a demonstra un punct și doar a-l ilustra. Și poate spune ca un argument este defectuos când vede unul. Acest articol este, parțial, o recenzie a cărților majore ale lui Kaldellis, despre civilizația bizantină. Dar voi folosi materialul său ca o trambulină pentru a urca la un punct de vedere superior asupra relației dintre Occident și Est și natura civilizației occidentale. În ultima secțiune, voi semnala o anumită incompletitudine în revizionismul bizantin al lui Kaldellis și o voi împinge într-un teritoriu neexplorat.

Sfârșitul „Evului Mediu”
Revizionismul bizantin începe prin a readuce Constantinopolul pe hartă. De-a lungul Evului Mediu, a fost de departe cel mai mare oraș din lumea creștină. Potrivit lui Runciman, populația sa a atins un milion în secolul al XII-lea, numărând suburbiile.[3] Bogăția sa i-a impresionat profund pe toți nou-veniți. În romanul francez Partonopeu de Blois din secolul al XII-lea, Constantinopolul este numele Paradisului, un oraș de aur, fildeș și pietre prețioase.

Robert de Clari, care s-a numărat printre cruciații care l-au jefuit în 1204, s-a mirat: „De la crearea acestei lumi, o bogăție atât de mare nu fusese nici văzută, nici cucerită.”[4] Până în acel moment, Constantinopolul era cel mai mare centru de comerț internațional, care leagă China, India, Arabia, Europa și Africa.

Constantinopolul trebuie să fie, de asemenea, restaurat la locul său corespunzător în cronologia. Anthony Kaldellis scrie:
“Civilizația bizantină a început când mai existau unii oameni care știau să citească și să scrie în hieroglife egiptene; oracolul de la Delphi și jocurile olimpice încă existau; iar principalul zeu al cultului din est era Zeus.

Când s-a încheiat Bizanțul, lumea avea tunuri și tipografii, iar unii oameni care au asistat la căderea Constantinopolului în 1453 au trăit să audă despre călătoria lui Columb în Lumea Nouă. Cronologic, Bizanțul se întinde pe întreg arcul din antichitate până în perioada modernă timpurie, iar povestea sa este împletită cu cea a tuturor actorilor majori din istoria lumii de pe această parte a râului Indus.”[5]

Din această perspectivă, „Evul Mediu” apare ca o acoperire pentru ceea ce ar trebui să fie numit „Epoca bizantină”.
Lumea medievală este o construcție neclară atât în timp, cât și în spațiu și nu este niciodată clar dacă o anumită societate îi aparține în mod corespunzător. Dar Bizanțul, referentul principal în domeniul studiilor bizantine, este, prin contrast, extrem de ușor de identificat. Nu există nicio ambiguitate sau neclaritate cronologică aici: domeniul este definit de istoria unui anumit stat, pe care se poate observa întotdeauna în dovezi, și acel stat a adăpostit o societate romană și ortodoxă vorbitoare de greacă, care avea o cultură națională distinctă.[ 6]

Dacă termenul „Evul Mediu” inventat în Renaștere este „în mod inerent problematic” atunci când se ia în considerare Bizanțul, spune Kaldellis, invenția mai recentă a „Antichității târzii” tocmai a adăugat confuziei: „antichitatea târzie a pus o pană între Bizanț și rădăcinile sale străvechi.”

De asemenea, „și-a însușit domenii majore ale inovației bizantine care au avut impact mondial, cum ar fi crearea majorității aspectelor creștinismului post-constantin, inclusiv doctrinele, literaturile, bisericile, conciliile, canoanele și structurile instituționale ale acestuia. Cele mai multe dintre acestea au fost create în est de către romanii creștini vorbitori de greacă, adică de către bizantini.”[7]

Bizanțul nu se potrivește bine în imaginea noastră despre Antichitatea Târzie și Evul Mediu, deoarece acele categorii au fost create pentru a marginaliza Bizanțul. Am fost învățați că Bizanțul a fost rămășița imperiului roman căzut, declinând încet în nesemnificație. Un declin de 1123 de ani! Gandeste-te la asta!

Realitatea este că Bizanțul a fost Imperiul Roman până când Occidentul, după ce s-a separat de el, l-a șters din istorie. „Bizanțul în secolul al X-lea semăna cu imperiul roman din secolul al IV-lea mai mult decât semăna cu orice stat medieval occidental contemporan.”[8]

Antichitatea târzie și Evul Mediu sunt, prin urmare, constructe provinciale care sunt irelevante din perspectivă bizantină – așa cum sunt, desigur, din perspectivă eurasiatică (ce înseamnă „China în Evul Mediu” sau „India în Evul Mediu”? ).

Chiar și noțiunea noastră occidentală de „creștinism medieval” este serios părtinitoare, argumentează Kaldellis: „creștinismul medieval” este înțeles ca fiind din Europa de Vest și Centrală, chiar dacă majoritatea creștinilor din perioada medievală au trăit în est, în aria slavă, Țări stăpânite de bizantini și musulmani și, de asemenea, mai la est decât atât.”[9]
Ca să nu mai vorbim că, până în secolul al VIII-lea, episcopul Romei a fost numit de Constantinopol.

Revizionismul bizantin înseamnă, de asemenea, obținerea părții bizantine a poveștii lungii sale lupte cu Occidentul, recunoscând că narațiunea învingătorului este înșelătoare, așa cum este întotdeauna. Ni s-a spus că cruciadele au fost răspunsul generos al Occidentului la cererea de ajutor a bizantinilor.

Și dacă, prin indiscreția unui istoric, auzim de jefuirea Constantinopolului de către cruciați în 1204, el măcar explică că „vențienii i-au pus să o facă”, sau că a fost un caz regretabil de foc prietenesc provocat de ceața războiului. Revizionismul bizantin curăță acea ceață. „Nu a existat niciodată o crimă mai mare împotriva umanității decât a patra cruciadă”, a scris Steven Runciman.[10]

Este greu de exagerat răul adus civilizației europene prin jefuirea Constantinopolului. Comorile Orașului, cărțile și operele de artă păstrate din secole îndepărtate, au fost toate împrăștiate și mai mult distruse. Imperiul, marele bastion răsăritean al creștinătății, a fost spart ca putere. Organizarea sa extrem de centralizată a fost distrusă. Provinciile, pentru a se salva, au fost forțate la devoluție. Cuceririle otomanilor au fost posibile prin crima cruciaților.[11]

Anthony Kaldellis o pune în perspectiva corectă:
“A fost de fapt un act de agresiune al unei civilizații împotriva alteia, în sensul că atât agresorul, cât și victima erau foarte conștienți de diferențele lor etnice, religioase, politice și culturale, iar violența extremă care a însoțit distrugerea Constantinopolului a fost condus de conștientizarea de sine din partea multor cruciați a acelor diferențe.”[12]

Este bine că Ioan-Paul al II-lea și-a cerut scuze în mod public pentru a patra cruciada 800 de ani mai târziu,[13] dar nu schimbă faptul că predecesorul său Inocențiu al III-lea a răspuns la știrea cuceririi orașului cu bucurie și mulțumire, și a încercat imediat să mobilizeze o nouă rundă de soldați, clerici și coloniști pentru a asigura noul imperiu latin.

Într-o predică ținută la Roma și reambalată ca o scrisoare către clerul care îi însoțește pe cruciați, „Inocent descrie capturarea Constantinopolului ca pe un act al lui Dumnezeu, care umilește pe cei mândri, îi pedepseste pe cei neascultători catolicismului schismatic. Inocențiu susține că eșecul grecesc de a afirma filioque (o eroare trinitariană) este asemănător cu eroarea evreiască de a nu recunoaște divinitatea lui Hristos. Și, ca atare, pontiful sugerează că atât eroarea greacă, cât și căderea lor au fost prezise în Apocalipsa.”[14]

Din păcate, narațiunea dominantă în Occident nu s-a schimbat radical. Vorbind despre unul dintre autorii istoriei standard a celei de-a patra cruciade, Kaldellis scrie: „Când l-am auzit pe Tom Madden ținând o discuție despre a patra cruciada în 2005, am simțit că îl aud pe Donald Rumsfeld, secretarul apărării, vorbind despre invazia SUA a Irakului în 2003.”[15]

Această remarcă subliniază importanța studierii istoriei pentru a înțelege prezentul. Întrebarea interesantă este: în ce măsură cruciadele, ideologia lor și celebrarea lor au făcut Occidentul ceea ce a devenit astăzi?[16]

Revizionismul bizantin este controversat deoarece contestă nu numai imaginea pe care o au occidentalii despre Bizanț, ci și imaginea pe care o au occidentalii despre Occident. Suntem civilizația cruciadelor, care au distrus Bizanțul și de atunci am încercat să distrugă toate civilizațiile care au stat în calea hegemoniei noastre.

Ar trebui să știm, cel puțin, că așa ne vede Rusia și mare parte din lume (vizionați „Căderea unui imperiu: lecția Bizanțului”).

După cum am argumentat în „O viziune bizantină asupra Rusiei și Europei”, nu putem înțelege Rusia fără a face ceva revizionism bizantin, deoarece Rusia este Byzantium redivivus în multe feluri.

Învățarea despre Bizanț ne poate ajuta, de asemenea, să avem o viziune diferită asupra Turciei. Nimeni, desigur, nu va nega că otomanii au dat lovitura finală Constantinopolului. Dar, după cum a arătat istoricul român Nicolae Iorga în Byzantium After Byzantium (1934), nu a existat niciodată, din partea lor, aceeași ură ca cea din partea latinilor.

De aceea orașul „a fost lărgit, repopulat și profund iubit și respectat, cu grijă pentru toate nevoile și pasiunile sale, de către împărații de origine otomană.”[17] Despre cuceritorul său Mehmet al II-lea, Steven Runciman a scris în “Marea Biserică în Captivitate”: „Avea sânge grec în vene. Era bine citit și profund interesat de învățarea greacă. Era mândru să se vadă moștenitor al Cezarilor [luând titlul Kayser-i-Rum] și era gata să-și asume responsabilitățile religioase ale predecesorilor săi, în măsura în care religia lui îi permitea.”[18]

Pretenția turcă a o parte din moștenirea Bizanțului nu este ilegitimă și, din punct de vedere mistico-geopolitic, se poate prevedea că o alianță de durată între Rusia și Turcia va pune capăt blestemului celei de-a patra cruciade (citiți articolul lui Israel Shamir intitulat „Imperiul Otoman, vă rugăm să veniți Înapoi!”).

Rădăcinile elenistice ale Bizanțului
Cea mai bună contribuție a lui Anthony Kaldellis la studiile bizantine este noua lumină pe care o strălucește asupra adevăratei naturi a civilizației bizantine, prin eliminarea mai întâi a straturilor de prejudecăți, polemică și înșelăciune occidentală, dar și citind prin propria propagandă imperială a Bizanțului.

De exemplu, Kaldellis susține că creștinismul, deși esențial pentru identitatea bizantină, nu a fost atât de central și exclusiv în viața de zi cu zi pe cât ne-am făcut să credem, citind prea mulți autori ecleziastici. Chiar și în timpul domniilor lui Iustin și Iustinian, reputați a fi o epocă a ortodoxiei creștine intolerante, mulți oficiali și intelectuali nu au dat dovadă nici măcar de credință creștină nominală: așa este cazul istoricului Procopius, care vorbește despre „creștini” ca și cum s-ar exclude din acel grup și consideră „prost de nebunesc să investighezi natura lui Dumnezeu și să întrebi ce fel este”.

După cum am argumentat în altă parte, chiar numele dat de Iustinian capodoperei sale de arhitectură – cea mai mare clădire din lume timp de o mie de ani – mărturisește respectul său ridicat pentru elenism: Hagia Sofia, sau Sfânta Înțelepciune, este zeița filozofilor, nu a teologilor.

Stereotipul obscurantismului despicat al lui Byzantium a ascuns dragostea sa durabilă pentru cultura greacă antică, pe care Anthony Kaldellis o documentează în “Hellenism in Byzantium” (2007), completată în “Byzantium Unbound” (2019).

Spre deosebire de ceea ce s-a întâmplat în Occident sub influența lui Tertulian, Augustin și alții, Părinții Bisericii Răsăritene nu au condamnat moștenirea elenistică. În secolul al patrulea, Gregorios de Nazianzos a susținut că textele clasice nu erau în mod inerent religioase și puteau fi studiate în mod profitabil de creștini.

Prietenul său Vasile din Cezareea a scris un scurt tratat despre această problemă, Către tinerii despre cum ar putea beneficia de literatura greacă, care a devenit autoritara, Homer a fost întotdeauna „poetul” școlarilor bizantini, iar lucrările sale au supraviețuit până în prezent doar pentru că au rămas în programa educațională. Același lucru este valabil și pentru alți istorici, tragedieni și poeți greci antici.

Photios, patriarhul Constantinopolului din 858 până în 867 și din 877 până în 886, este recunoscut în Biserica Ortodoxă drept Sfântul Fotios cel Mare, deși este amintit mai ales pentru promovarea ediției și studiului literaturii grecești precreștine.

Chiar și lucrările împăratului anti-creștin Iulian (361-363), cunoscut în Occident drept „apostatul”, au fost copiate și păstrate: „Moștenirea lui a fost o reamintire constantă că elenismul nu a fost, așa cum mulți voiau să creadă, doar un roaba docilă a credinței, ci mai degrabă ar putea fi activată ca o alternativă puternică.”[19]

Cunoașterea literaturii grecești antice a fost adusă în Occident de către emigranții bizantini între secolul al XIII-lea și al XVI-lea.[20] Unul dintre ei, Gemistos Plethon, care a murit în jurul anului 1453, a fost „adevăratul inițiator al studiilor platoniciene în Occident”.[21]

„Practic toate textele grecești … trebuiau să treacă prin Bizanț pentru a ajunge la noi”, scrie Kaldellis. „Așa că atunci când intri într-o bibliotecă de seminar de clasică și te uiți la rânduri de Loebs, Teubners, Texte clasice din Oxford sau Budés, știi că te uiți la o bibliotecă clasică bizantină.”

Occidentul a încercat în mod constant să-și ascundă datoria față de Bizanț: „chiar și lucrările recente continuă să îl prezinte pe Bizanț nu ca un participant autentic, ci doar ca îngrijitor al tradiției clasice în beneficiul suprem al Occidentului, „adevăratul său moștenitor”.[22] ] Dar dacă civilizația occidentală se definește pe sine ca moștenitoarea Greciei clasice, atunci „Bizanțul apare ca civilizația occidentală prin excelență.”[23]

Motivul pentru care „nu putea exista Renaștere în Constantinopol [este] pentru că nimic nu murise care trebuia reînviat.”[24]

În urma elenismului din Bizanț, Kaldellis a scris o carte mai scurtă despre grija bizantinilor pentru Atena și Partenonul ei: “Partenonul creștin: Clasicism și pelerinaj în Atena bizantină” (2009).
După antichitate, Atena și moștenirea clasică pe care o reprezenta încă în mintea multor bizantini nu au dispărut din stadiul istoriei, așa cum s-a afirmat. Partenonul, transformat în biserică, a devenit un important loc de pelerinaj a cărui faimă s-a răspândit în întreaga lume creștină.

Totuși, contrar modurilor de evlavie bizantină, ceea ce a atras pelerinii și adorația nu erau relicvele sau icoanele sacre care au fost păstrate prin acestea, ci mai degrabă Partenonul însuși, clădirea, al cărei trecut clasic era cunoscut și, într-adevăr, destul de vizibil.

Devoțiunea creștină a fost aici angajată într-un dialog direct și continuu cu antichitatea, chiar în sediul măreției sale clasice[25].
Legătura intimă a Bizanțului cu elenismul a creat un tip de creștinătate foarte diferit de cel din Occident, unde majoritatea papilor aveau o displacere puternică pentru orice greacă (începând cu Grigore cel Mare, 590-604) și a insuflat în Biserică o oroare a literaturii păgâne. Deși au existat mereu tensiuni între cele două culturi din Orient, aceste tensiuni au menținut un echilibru care a împiedicat creștinismul să se scufunde în nebunia exclusivistă care a caracterizat romano-catolicismul.

Puterea imperială bizantină putea conta întotdeauna pe o aprovizionare abundentă de funcționari seculari instruiți în moștenirea elenistică. O consecință majoră este că filosofia politică care a ghidat elita conducătoare a fost mai degrabă clasică decât biblică. În contrast, „teologia politică” occidentală a fost extrasă în primul rând din Vechiul Testament.

Creștinismul imperiului roman era o religie dublă: în timp ce poporului i s-a spus să-L imite pe Hristos și să-și poarte crucea, elita conducătoare, de pe vremea lui Carol cel Mare, s-a inspirat din Tanakhul evreiesc, considerându-se ca un nou Moise sau noi Davizi (niciodată ca un nou Isus).

Ideologia cruciadelor a venit direct din poveștile războaielor sfinte ale Israelului. În creștinismul oriental, această amăgire a fost întotdeauna ținută la distanță de contraponderea filosofiei și istoriei elenistice.
Fără această forță de echilibrare, creștinismul occidental a căzut sub vraja lui Iahve într-o măsură mult mai mare decât Biserica Răsăriteană.

Ura papalitatii față de cultura greacă rezonează profund cu Vechiul Testament. Este, până la urmă, esența mesianismului anti-asimilaționist care a modelat corpus final al Vechiului Testament, cu Cărțile Macabeilor ca cireașă de pe tort.

Spiritul ebraismului Vechiului Testament s-a manifestat și prin legalismul care a predominat în Occident, ducând direct la doctrina Purgatoriului, la Inchiziție și la arderea ereticilor și la atâtea aspecte străine de Ortodoxie.

John Meyendorff și Aristeides Papadakis, au scris în “The Christian East and the Rise of the Papacy” (1994)d — o carte indispensabilă pentru revizionistul bizantin — despre „transformarea papalității în cel mai complex tribunal din creștinătate. … Funcțiile legale, mai degrabă decât cele religioase, urmau să stabilească tiparul activității papale pentru restul Evului Mediu central. Practic, fiecare titular papal din perioada 1100-1300 urma să fie avocat.”[26]

Monarhia republicană bizantină
Viața politică bizantină a fost studiată cu o profunzime fără precedent de Kaldellis în “The Byzantine Republic: People and Power in New Rome” (2015). Din nou, el pune capăt secolelor de dezinformare. „O construcție modernă imaginară numită „Bizanț”, identificată cu teocrația și absolutismul, a ajuns să stea între noi și cultura politică vibrantă a romanilor de est.”[27]

Bizanțul, susține Kaldellis, a fost în esență o republică, în sensul roman. a termenului. Era o basileia (regatul) aflată în slujba unei politeia (echivalentul grecesc al res publica), o monarhie republicană în care aclamația populară făcea împărați, iar dezaprobarea populară îi dezamăgea. Nu a funcționat întotdeauna în practică, dar asta a fost cel puțin „o ideologie profund înrădăcinată; adică acesta a fost singurul cadru acceptabil pentru legitimarea puterii imperiale în Bizanț și a modelat în mod fundamental modul în care ar putea fi folosit.”[28]
„Nu exista legitimitate imperială fără consimțământul popular.”[29]

Sigur, au existat dinastii, dar „pretențiile dinastice nu erau un drept, ci doar unul dintre multele argumente retorice pe care un împărat (sau un potențial împărat) le putea face.”[30]
„Așa cum oamenii se puteau prezenta în număr mare pentru a pune capăt unei dinastii (în 695, 1042, d.Hr. 1185), la fel și ei se puteau aduna pentru a o apăra atunci când era popular și o percepeau ca fiind amenințată.”[31]

Potrivit lui Kaldellis, „presupunerea explicită sau subiacentă a tuturor narațiunilor, discursurilor, declarațiilor și documentelor referitoare la basileia” este că „împăratul trebuia să muncească din greu în beneficiul supușilor săi”. Și astfel, în 491, când Anastasios I a fost „ales” (aclamat) împărat în hipodrom, el a declarat: „Nu știu cât de mare mi-a fost pusă o povară de responsabilitate pentru siguranța comună a tuturor. … Îl rog pe Dumnezeu Cel Atotputernic să mă găseasca lucrând la treburile publice la fel de mult cum ai sperat când m-ai ales universal acum.”[32]

În 511, când o controversă l-a înfruntat pe Anastasios împotriva patriarhului Makedonios, iar amenințarea cu războiul civil creștea, „Anastasios a apărut în hipodrom fără coroana lui și s-a oferit să abdice, ceea ce a calmat mulțimea. Când oamenii i-au spus să-și pună coroana din nou, îl reinvestiau simbolic cu autoritate imperială.”[33]

Natura electivă a regalității nu trebuie, desigur, confundată cu utilizarea modernă a voturilor individuale secrete. „Alegerea” însemna aclamații populare colective, iar acest lucru a făcut din hipodromul, conectat direct la Palatul Imperial pentru comoditate, inima Republicii Bizantine.

Bizantinii nu erau supuși pasivi. „Erau în alertă pentru oportunități de intervenție în politica orașului și se puteau mobiliza în câteva ore. Ei aveau tendința de a acționa ca un singur grup și rareori erau împărțiți în părți opuse; grupurile minoritare au avut rareori succes.”[34]

Kaldellis oferă multe exemple de „episoade în care oamenii din Constantinopol au luat inițiativa de a-și apăra și de a-și impune opiniile atunci când a fost vorba de chestiuni religioase, politice, fiscale și dinastice, sau când nu le-a plăcut un împărat și au vrut să scape de el”. [35]

Bizanțul a fost o monarhie republicană și nu „constituțională”. Deși nu existau mecanisme legale regulate prin care poporul să poată exercita puterea, nu existau nici acorduri formale care să-l protejeze pe un împărat de mânia poporului sau a altor elemente ale republicii atunci când recurgeau la măsuri extralegale.[36]

Expresiile puterii populare au luat adesea forma războiului civil. Cronicile bizantine arată clar că aceasta a fost considerată ca o manifestare nefericită, dar legitimă, a spiritului republican. Acesta este motivul pentru care „niciun stat din istorie nu a avut vreodată mai multe războaie civile care nu au schimbat nimic în ceea ce privește structura sau ideologia politicii. Războaiele civile bizantine au fost de obicei doar despre personal.”[37]

În introducerea sa în “Streams of Gold, Rivers of Blood” (2017), Kaldellis a acoperit alte aspecte ale tradiției republicane a Bizanțului, contrastând-o cu feudalismul occidental din aceeași perioadă. Ierarhia politică a Bizanțului, a scris el, a fost o „aristocrație a serviciului, nu a sângelui, în ciuda retoricii ocazionale”.

Elita conducătoare „a fost marcată de o rotație mare și nu avea niciun drept ereditar la funcții sau titluri și nicio autoritate legală asupra persoanelor și teritoriilor, cu excepția celor care veneau din funcție”. „Familiile au devenit puternice doar atunci când au reușit în politica de curte și au reușit să-și păstreze favoarea imperială”.

Constantinopolul a fost un magnet pentru cei mai talentați și mai bine conectați, dar și pentru cei mai săraci, pentru că acolo era cel mai bogat varf al filantropiei imperialăeși bisericesti. Era un loc de oportunitate. Fondatorul dinastiei macedonene domnitoare, Basileios I (867-886), a fost un țăran care a mers în oraș pentru a scăpa de sărăcie și a manevrat drumul spre tron.[38]

Ca un conservator de picturi, Kaldellis reînvie culorile originale ale Bizanțului, care fuseseră întunecate de secole de calomnie occidentală. Bizanțul iese atât ca fiind intens roman, cât și profund relevant astăzi. Runciman a explicat în “Byzantine Civilisation”: „Că Imperiul Bizantin ar fi trebuit să reziste timp de unsprezece sute de ani s-a datorat aproape în întregime virtuților constituției și administrării sale.

Puține state au fost organizate într-o manieră atât de potrivită vremurilor și atât de atent îndreptate pentru a preveni ca puterea să rămână în mâinile celor incompetenți.”[39]
Se înțelege mai bine de ce filosoful rus Konstantin Leontiev (1831-1891) a văzut „bizantinismul” ca ideal politic pentru Rusia: o putere autoritară, personalizată, susținută de Biserică și dependentă de sprijinul popular. Bizantinismul poate fi rețeta unor state civilizaționale de durată.[40]

NOTE
[1] Anthony Kaldellis, Hellenism in Byzantium: The Transformation of Greek Identity and the Reception of the Classical Tradition, Cambridge UP, 2007, p. 189.
[2] Anthony Kaldellis, Streams of Gold, Rivers of Blood: The Rise and Fall of Byzantium, 955 A.D. to the First Crusade, Oxford UP, 2019, p. 81.
[3] Steven Runciman, Căderea Constantinopolului, 1453, Cambridge UP, 1965.
[4] Robert de Clari, La Conquête de Constantinople, Champion Classiques, 2004, p. 171.
[5] Anthony Kaldellis, Byzantium Unbound, ARC Humanities Press, 2019, kindle l. 728.
[6] Ibid., l. 1325.
[7] Ibid., l. 891.
[8] Ibid., l. 1369.
[9] Ibid., l. 1292.
[10] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 3: Regatul Acre și cruciadele de mai târziu (1954), Penguin Classics, 2016, p. 130.
[11] Steven Runciman, Byzantine Civilisation, E. Arnold & Co., 1933, pe archive.org, pp. 54-55.
[12] Kaldellis, Byzantium Unbound, op. cit., l. 1480.
[13] http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/speeches/2001/may/documents/hf_jp-ii_spe_20010504_archbishop-athens.html
[14] George Demacopoulos, Colonizing Christianity: Greek and Latin Religious Identity in the Era of the Fourth Crusade, Fordham UP, 2019, p. 86.
[15] Kaldellis, Byzantium Unbound, op. cit., l. 1491.
[16] Verificați înțelegerea lui Michael Hudson în https://www.unz.com/mhudson/germanys-position-in-americas-new-world-order/
[17] Nicolae Iorga, Bizanțul după Bizanț (1934), Centrul de Studii Românești, Cărți Histria, 2022.
[18] Steven Runciman, The Great Church in Captivity, Cambridge UP, 1968, pp. 166-167.
[19] Kaldellis, Elenismul în Bizanț, op. cit., p. 144.
[20] Jonathan Harris, Emigrați greci în Occident, 1400-1520, Porphyrogenitus, 1995; Nigel G. Wilson, From Byzantium to Italy : Greek Studies in the Italian Renaissance, 1992, a doua ediție, Bloomsbury Academic, 2017.
[21] Steven Runciman, Marea Biserică în Captivitate: Un studiu al Patriarhiei Constantinopolului de la cucerirea turcească până la Războiul de independență al Greciei, Cambridge UP, 1968, p. 124.
[22] Kaldellis, Elenismul în Bizanț, op. cit., p. 4.
[23] Ibid., p. 2.
[24] Kaldellis, Byzantium Unbound, op. cit., l. 1325.
[25] Anthony Kaldellis, Parthenonul creștin: Clasicism și pelerinaj în Atena bizantină, Cambridge UP, 2009, p. xii.
[26] John Meyendorff și Aristeides Papadakis, The Christian East and the Rise of the Papacy, St. Vladimir’s Seminary Press, 1994, p. 175.
[27] Anthony Kaldellis, The Byzantine Republic: People and Power in New Rome, Harvard UP, 2015, p. 199.
[28] Kaldellis, Republica Bizantină, op. cit., p. 109.
[29] Ibid., p. 139.
[30] Ibid., p. 215.
[31] Ibid., p. 130.
[32] Ibid., pp. 55-56.
[33] Ibid., p. 120.
[34] Ibid., p. 137.
[35] Ibid., p. 124.
[36] Ibid., p. 181.
[37] Ibid., p. 138.
[38] Anthony Kaldellis, Streams of Blood, Rivers of Blood: The Rise and Fall of Byzantium 955 A.D. to the First Crusade, Oxford UP, 2017, p. 5.
[39] Runciman, Civilizația bizantină, op. cit., p. 61.
[40] Christopher Coker, The Rise of the Civilizational State, Polity, 2019.

Sursa: https://www.unz.com/article/byzantine-revisionism-unlocks-world-history

Traducerea: CD