CD
denitsoc@gmail.com
75.57.36.95
MIRCEA ELIADE DESPRE SEMNIFICAȚIA TEMPLELOR
Rod Dreher
Partea a II-a

Într-un limbaj mai simplu, ne dezintegrăm ca civilizație pentru că ne-am pierdut relația cu Dumnezeu?
S-a observat pe scară largă că triburile primitive adesea nu supraviețuiesc întâlnirii lor cu modernitatea. Dacă trăiesc din punct de vedere biologic, este adesea într-o stare de haos, mizerie și, uneori, dependență de substanțe. Spargerea cosmosului lor a fost de neiertat din punct de vedere spiritual. Am citit nu cu mult timp în urmă o relatare a acestui lucru se întâmplă într-un sat tradițional eschimos. Chiar dacă viața lor a devenit mai ușoară din punct de vedere material datorită tehnologiei și banilor, pierderea bruscă a modului lor tradițional de viață a fost devastatoare.
Poate că noi, occidentalii, nu ne-am destrămat pentru că nu a venit brusc peste noi… dar în cele din urmă ne-a prins. Acum trăim într-un haos metafizic, spiritual și moral, a cărui gravitate este oarecum ascunsă de bogăția noastră.

Nu putem inversa relaxarea fără a recupera sacrul. Dacă putem.
Aceasta este, apropo, punctul de vedere al romancierului francez Michel Houellebecq, care nu este un credincios religios. Cu toate acestea, el crede ca o chestiune de adevăr antropologic și sociologic că societățile umane trebuie să fie religioase, sau mor.

Louis Betty este un savant american de literatură franceză care a scris o carte foarte bună despre Houellebecq ca romancier pesimist al culturii post-creștine. L-am intervievat aici. Iată ce a spus Betty când l-am întrebat despre convingerea lui Houllebecq că societățile ireligioase se termină în cele din urmă:
Aici este important, cred, să facem distincția între religie ca fenomen uman și cazul specific al creștinismului în Europa. Nu cred că există cu adevărat o „societate fără religie”, în sensul de a avea un cadru metafizic; pentru mine, asta e înrudit cu imaginarea unei societăți fără un limbaj, sau o noțiune de rudenie, sau modalități de preparare a alimentelor.

Nu sunt antropolog, dar pare clar că orice societate umană demnă de adjectivul „uman” va articula un sistem metafizic care face sens realității și oferă consolare și un sentiment de sens în mijlocul vicisitudinii naturale.
În cazul creștinismului în Europa, cred că întrebarea care trebuie pusă este ceva de genul: poate o civilizație să-și păstreze identitatea dacă își pierde religia nativă?
Houellebecq nu crede acest lucru, și nici eu. Acesta nu este un punct politic sau polemic. Imaginați-vă că luați ca o platitudine antropologică afirmația că ființele umane vor fi religioase și, mai mult decât atât, că civilizațiile sunt construite pe sistemele metafizice pe care le creează (sau care le sunt revelate, pentru a da credit metafizicului în termenii săi). Este evident dintr-o astfel de presupunere că prăbușirea metafizicii implică prăbușirea în cele din urmă a tuturor celorlalte.

Acest lucru ar trebui să fie profund alarmant pentru oricine îi pasă de tradiția Occidentului de umanitarism, care apare-și ar fi minunat dacă am putea conveni cu toții asupra acestui lucru-din noțiunea iudaică originală a Imago. Dei și mai târziu din umanismul creștin. Umanismul secular aleargă de ceva timp pe fumul moștenirii religioase iudeo-creștine, dar nu este clar cât de mult mai poate continua acest lucru.
Sincer, este înspăimântător să ne gândim ce ar însemna un Occident cu adevărat postcreștin pentru instituțiile noastre de bază. Eu nu sunt ciot pentru creștinism aici; Mi se întâmplă să am convingerea intelectuală că analiza societății umane începe cu religia. Dacă înclini spre gândirea marxiană, care privește lucrurile într-un mod diametral opus, vei urî ceea ce spun.
Dar așa văd eu.

Antropologul și popularul scriitor Wade Davis explică punctul de vedere al lui Eliade despre modul în care pentru omul religios tradițional, lumea în care trăim poartă sens cosmic și ne antrenează să trăim prin sacru:
“Acum, dintre toate popoarele cu care am fost vreodată, cele mai extraordinare sunt Kogi din Sierra Nevada de Santa Marta din nordul Columbiei. Descendenți ai vechii civilizații Tairona care a mochetat cândva câmpia de coastă caraibeană a Columbiei, în urma cuceririi, acești oameni s-au retras într-un masiv vulcanic izolat care se ridică deasupra câmpiei de coastă a Caraibelor. Într-un continent pătat de sânge, acești oameni singuri nu au fost niciodată cuceriți de spanioli. Până în ziua de azi, ei rămân conduși de o preoție rituală, dar instruirea pentru preoție este destul de extraordinară. Tinerii acoliți sunt luați de la familiile lor la vârsta de trei și patru ani, sechestrați într-o lume umbrită a întunericului în case de piatră la baza ghețarilor timp de 18 ani: două perioade de nouă ani alese în mod deliberat pentru a imita cele nouă luni de gestație pe care le petrec în pântecele mamei lor naturale; acum sunt metaforic în pântecele marii mame. Și pentru tot acest timp, ei sunt inculturați în valorile societății lor, valori care mențin ideea că rugăciunile și rugăciunile lor singure mențin echilibrul cosmic – sau am putea spune ecologic . Și la sfârșitul acestei inițieri uimitoare, într-o zi sunt scoși brusc și pentru prima dată în viața lor, la vârsta de 18 ani, văd un răsărit de soare. Și în acel moment de cristal de conștientizare a primei lumini pe măsură ce Soarele începe să scalde pantele peisajului uimitor de frumos, dintr-o dată tot ceea ce au învățat în abstract este afirmat într-o glorie uimitoare. Iar preotul face un pas înapoi și spune: „Vedeți? Este într-adevăr așa cum v-am spus. Este atât de frumos. Este a ta Lumea, să o protejezi”.” Ei se numesc „frații mai mari” și spun că noi, care suntem frații mai mici, suntem cei responsabili de distrugerea lumii.”

Acum, acest nivel de intuiție devine foarte important. Ori de câte ori ne gândim la indigeni și peisaj, fie invocăm Rousseau și vechiul canard al „sălbaticului nobil”, care este o idee rasistă în simplitatea ei, fie, alternativ, îl invocăm pe Thoreau și spunem că acești oameni sunt mai aproape de Pământ decât noi. Ei bine, indigenii nu sunt nici sentimentali, nici slăbiți de nostalgie. Nu e mult loc nici în mlaștinile malariei din Asmat, nici în vânturile răcoroase din Tibet, dar au falsificat, totuși, de-a lungul timpului și ritualului, o mistică tradițională a Pământului care nu se bazează pe ideea de a fi aproape conștient de el, ci pe o intuiție mult mai subtilă: ideea că Pământul însuși nu poate exista decât pentru că este respirat în ființă de conștiința umană.

Acum, ce înseamnă asta? Înseamnă că un copil din Anzi care a crescut să creadă că acel munte este un spirit Apu care îi va îndruma destinul va fi o ființă umană profund diferită și va avea o relație diferită cu acea resursă sau acel loc decât un copil tânăr din Montana crescut să creadă că un munte este o grămadă de stâncă gata să fie exploatată. Fie că este vorba de lăcașul unui spirit sau de o grămadă de minereu este irelevant. Ceea ce este interesant este metafora care definește relația dintre individ și lumea naturală. Am fost crescut în pădurile din British Columbia să cred că acele păduri au existat pentru a fi tăiate. Asta m-a făcut o ființă umană diferită de prietenii mei din Kwagiulth care cred că acele păduri erau lăcașul lui Huxwhukw și ciocul strâmb al Cerului și spiritele indigene care locuiau la capătul nordic al lumii, spirite pe care ar trebui să le angajeze în timpul inițierii lor Hamatsa.

Evident, eu nu cred în aceste religii păgâne, dar cred că exemplul lui Davis ne învață ceva despre religia mea. Dacă am crezut cu adevărat, așa cum ne învață rugăciunea ortodoxă, că Dumnezeu este „peste tot prezent și umple toate lucrurile”, nu pot privi muntele în același mod în care o face tânărul din Montana, chiar dacă copilul mic este creștin. Acel copil ar putea fi un protestant, sau un catolic modern sau ortodox modern – neinstruit teologic în propria lor tradiție și, prin urmare, cu privire la lume prin ochii nominaliștilor.

Apoi, din nou, să nu fim nedreptiți față de protestanți. Este greu să găsești un american care prețuiește lumea naturală mai mult decât Wendell Berry, care este un protestant de biserică mica. Și nu cred că majoritatea catolicilor americani sau ortodocșilor americani s-ar gândi substanțial diferit la munte decât ar face-o orice protestant sau necreștin.

Ceea ce am după recuperarea unei viziuni care vede lumea ca sacru, într-adevăr sacru, ceea ce înseamnă că nu putem face uz de ea fără minte, sau fără limite. A-l vedea ca sacru nu înseamnă că nu-l poți folosi, dar nu-l poți folosi fără un sentiment de respect. Cu toții am auzit povești despre vânătorii nativi care îi mulțumesc cerbului ucis pentru că și-a dat viața pentru a sprijini tribul.
Acesta este tipul de respect despre care vorbesc.
Eu nu am mult dar aș dori să achiziționeze mai mult. Lucrul la această carte va fi o adevărată călătorie pentru mine – și sper ca si pentru voi, cititorii.

Bio:
Rod Dreher este senior editor la The American Conservative. Veteran a trei decenii de jurnalism de revistă și ziar, a scris, de asemenea, trei bestseller-uri New York Times – „Live Not By Lies, The Benedict Option” și „The Little Way of Ruthie Leming” – precum și „Crunchy Contra” și “How Dante Can Save Your Life”.
Dreher locuiește în Baton Rouge, Louisiana.

Sursa: https://www.theamericanconservative.com/dreher/mircea-eliade-meaning-of-temples

Traducerea: CD