CÂT DE FALSĂ ESTE ANTICHITATEA ROMANĂ?

CÂT DE FALSĂ ESTE ISTORIA BISERICII? – 2 –
– Lovitura gregoriană și furtul dreptului de prim născut al Constantinopolului
Din seria PRIMUL MILENIUL REVISIONIST
De Ron Unz

Acesta este al doilea dintre cele trei articole care atrag atenția asupra problemelor structurale majore din istoria noastră a Europei în primul mileniu d.Hr. În primul articol, „Cât de falsă este Antichitatea romană?”, am susținut că falsificarea cărților antice în timpul Renașterii a fost mai răspândită decât se recunoaște de obicei, astfel încât ceea ce credem că știm despre Imperiul Roman – inclusiv evenimente și indivizi. de importanță centrală — se bazează pe surse discutabile. Nu am susținut că toate sursele scrise despre Imperiul Roman sunt false.

Am mai susținut că perspectiva tradițională a primului mileniu este distorsionată de o părtinire puternică în favoarea Romei, în detrimentul Constantinopolului. Reprezentarea comună a Imperiului Bizantin ca fază finală a Imperiului Roman, a cărui capitală fusese transferată din Latium în Bosfor, este astăzi recunoscută ca o falsificare.

Din punct de vedere politic, cultural, lingvistic și religios, Bizanțul nu datorează nimic Romei. „Crezând că propria lor cultură era cu mult superioară celei Romei, grecii au fost cu greu receptivi la influența civilizației romane”, afirmă un recent Atlas de l’Empire Romain, menționând doar luptele de gladiatori drept o datorie posibilă, totuși marginală[1]

Presupunerea că civilizația occidentală își are originea în Roma, Italia se bazează parțial pe o înțelegere greșită a cuvântului „roman”. Ceea ce numim acum „Imperiul Bizantin” (un termen care a devenit obișnuit abia în secolul al XVI-lea) a fost numit atunci Basileía tôn Rhômaíôn (regatul romanilor), iar pentru cea mai mare parte a primului mileniu, „roman” însemna pur și simplu ceea ce noi înțeleg astăzi ca „bizantin”.

Percepția noastră despre Roma ca origine și centru al civilizației occidentale este, de asemenea, legată de asigurarea noastră că latina este mama tuturor limbilor romanice. Dar acea filiație, devenită dogmă la mijlocul secolului al XIX-lea[2], este supusă unui atac sever (mulțumim comentatorilor care ne-au îndreptat către acest documentar și aceluia, către cartea lui Yves Cortez Le Français ne vient pas du latin, și la opera lui Mario Alinei).

Se pare că Dante a avut dreptate atunci când a presupus în “De vulgari eloquentia” (c. 1303), primul tratat pe această temă, că latina era o limbă artificială, sintetică, creată „prin acordul comun al multor popoare” în scopuri scrise[3].

Distorsiunile care au produs istoria manuală a primului mileniu au atât o dimensiune geografică, cât și una cronologică. Distorsiunea geografică face parte din acel eurocentrism care este acum contestat de savanți precum James Morris Blaut (The Colonizer’s Model of the World, Guilford Press, 1993), John M. Hobson (The Eastern Origins of Western Civilization, Cambridge UP, 2004), sau Jack Goody (The Theft of History, Cambridge UP, 2012).

Distorsiunea cronologică, pe de altă parte, nu este încă o problemă în mediul academic principal: istoricii pur și simplu nu pun la îndoială coloana vertebrală cronologică a primului mileniu. Ei nici măcar nu se întreabă când, cum și de către cine a fost creat.

Până acum, am formulat ipoteza de lucru conform căreia Imperiul Roman de Apus este, într-o oarecare măsură, un duplicat fantomă al Imperiului Roman de Răsărit, evocat de Roma pentru a fura dreptul de întâi născut de la Constantinopol, ascunzându-și în același timp datoria față de civilizație pe care o a conspirat pentru a asasina. Imperiul Roman, cu alte cuvinte, a fost mai degrabă un vis decât o amintire, exact ca imperiul lui Solomon.

Dar, cineva va obiecta instantaneu, în timp ce arheologii nu au găsit nicio urmă a imperiului lui Solomon, vestigiile imperiului lui Augustus sunt abundente. Adevărat, dar sunt aceste vestigii cu adevărat din Antichitate și, dacă da, de ce vestigiile medievale nu se găsesc nicăieri în Roma? Dacă Roma a fost inima bătândă a creștinătății occidentale medievale, ar fi trebuit să fie ocupată cu construcția, nu doar restaurarea.

Comuna Roma a fost fondată în 1144 ca Republică cu consul și senat, în urma altor orașe italiene (Pise în 1085, Milano în 1097, Gene în 1099, Florența în 1100). S-a definit prin sintagma senatus populusque romanus („Senatul și poporul roman”), condensată în acronimul SPQR.

Începând cu 1184 și până la începutul secolului al XVI-lea, orașul Roma a bătut monede cu aceste litere. Dar, ni se spune, SPQR era deja semnul primei republici romane fondată în 509 î.Hr. și, mai incredibil, a fost păstrată de împărați, cărora se pare că nu le deranjează să fie astfel ignorați.

Oricât de revoltător ar suna, nu se poate îndepărta cu ușurință suspiciunea că vechea republică romană, cunoscută de noi datorită „împreunării” lui Francesco Petrarca, „Istoria Romei” a lui Titus Livius[4], este un portret imaginativ al Romei medievale târzii în haine antice. Petrarca a făcut parte dintr-un cerc de propagandiști italieni care au celebrat gloria trecută a Romei. „Intențiile sale”, scrie medievalistul francez Jacques Heers, „au fost în mod deliberat politice, iar abordarea lui a făcut parte dintr-o luptă reală”.

El a fost „unul dintre cei mai virulenți scriitori ai timpului său, implicat într-o mare ceartă împotriva papalității de la Avignon, iar această necruțătoare în luptă i-a determinat opțiunile culturale și politice.”[5]
În primul articol, am pus sub semnul întrebării obiectivitatea și chiar probitatea acelor umaniști care pretindeau că reînvie splendoarea de mult uitată a Romei republicane și imperiale.

În acest al doilea articol, ne îndreptăm atenția asupra istoricilor ecleziastici din vremurile anterioare, care au modelat viziunea noastră despre Antichitatea Târzie și Evul Mediu timpuriu. Istoria lor a Bisericii Creștine, populată de oameni sfinți făcători de minuni și eretici diabolici, este greu de conectat cu istoria politică, iar istoricii seculari specializați în Antichitatea târzie sunt în general bucuroși să lase domeniul „istoricilor Bisericii” și profesorilor de credință. Este o rușine, deoarece credibilitatea acestei literaturi a rămas în mare parte necontestată.

Fabrica pontificală de falsuri
„Se poate spune că cea mai distinctivă trăsătură a literaturii creștine timpurii este gradul în care a fost falsificată.” Așa că Bert Ehrman își începe cartea Fals și contrafals: utilizarea înșelăciunii literare în polemicile creștine timpurii.

De-a lungul primelor patru secole d.Hr., spune el, falsul a fost regula în literatura creștină, iar autoritatea autentică a fost excepția. Falsurile au fost atât de sistemice încât falsurile au dat naștere la contrafalsuri, adică falsuri „folosite pentru a contracara opiniile altor falsuri.”[6]

Dacă falsificarea face parte din ADN-ul creștinismului, sau a celor ce au dictat rescrierea istoriei, ne putem aștepta să continue de-a lungul Evului Mediu.
Una dintre cele mai cunoscute falsuri medievale este „Donația lui Constantin”. Prin acest document, se presupune că împăratul Constantin și-a transferat propria sa autoritate asupra regiunilor vestice ale Imperiului Papei Silvestru.

Acest fals de îndrăzneală revoltătoare este piesa centrală a unei întregi colecții de aproximativ o sută de decrete și acte contrafăcute ale Sinoadelor, atribuite primilor papi sau altor demnitari ai Bisericii și cunoscute astăzi sub numele de Decretale Pseudo-Isidoriene. Scopul lor a fost de a stabili precedente pentru exercitarea autorității suverane a papilor asupra Bisericii universale, precum și asupra regilor și împăraților.

Aceste documente nu au fost folosite până la mijlocul secolului al XI-lea și abia înainte de secolul al XII-lea au fost încorporate de Grațian în Decretum-ul său, care a devenit baza întregului drept canonic.
Cu toate acestea, consensul academic este că ele datează din vremea lui Carol cel Mare. Din acest motiv, Horst Fuhrmann, specialist în falsuri medievale, le clasifică drept „falsuri cu caracter anticipator”, care „au caracteristica că la momentul în care au fost scrise, nu au avut aproape niciun efect”.

Potrivit acestuia, aceste falsuri au trebuit să aștepte, după caz, între 250 și 550 de ani înainte de a fi folosite. Falsurile sunt produse pentru a servi unui proiect și sunt realizate la cerere atunci când este necesar sau pentru viitor. Donația lui Constantin și alte decretale false sunt așadar cel mai probabil produse pure ale reformei gregoriene. „Caracterul lor anticipator” nu este o iluzie creată de una dintre distorsiunile cronologice pe care ne-am propus să le corectăm.[7]

Până atunci, Imperiul de Răsărit își pierduse toate teritoriile și era redus la un oraș depopulat asediat de otomani.
Este puțin cunoscut, dar de mare importanță pentru înțelegerea vremurilor medievale, când etnia a jucat un rol major în politică, că reformatorii gregorieni au fost franci, chiar înainte ca Bruno de Egisheim-Dagsburg să dea primul impuls ca papa Leon al IX-lea.

De aceea, teologul ortodox Ioan Romanides îi învinuiește pe franci pentru că au distrus unitatea creștinătății cu motivații etnice și geopolitice.[14] În cronicile bizantine, „latina” și „Frank” sunt sinonime.

Autobiografia falsă a Bisericii Latine
Acum ar trebui să fie clar că însuși conceptul de „reformă” gregoriană este o deghizare pentru caracterul revoluționar al proiectului reformatorilor; „Ideea că gregorienii erau tradiționaliști riguroși este o simplificare excesivă serioasă”, susțin John Meyendorff și Aristeides Papadakis; „concluzia convențională care îi consideră pe gregorieni apărători ai unei tradiții constant uniforme este în mare măsură ficțiune.”

De fapt, înainte de secolul al XII-lea, „stăpânirea fragilă a papei asupra creștinătății occidentale era în mare măsură imaginară. Lumea parohială a politicii romane a fost de fapt singurul domeniu al papalității.”[15] Aviad Kleinberg susține chiar că, „până în secolul al XII-lea, când statutul papei a fost impus ca autoritate religioasă supremă în materie de educație și jurisdicție, nu a existat. într-adevăr o organizație care ar putea fi numită „Biserica”.”[16]

Cu siguranță nu au existat „papi” în sensul modern înainte de sfârșitul secolului al VIII-lea: acest titlu afectuos, derivat din papa grecesc, a fost dat fiecărui episcop. . Chiar și istoria convențională vorbește despre perioada „papatului bizantin”, care s-a încheiat în 752 cu cucerirea Italiei de către franci și învață că afacerile civile, militare și chiar ecleziastice erau atunci sub supravegherea exarhului Ravennei, reprezentantul grec. al împăratului bizantin.[17]

Aceasta înseamnă că istoria primului mileniu a Bisericii occidentale scrisă de la sine este de o falsitate completă. Una dintre piesele sale centrale, “Liber Pontificalis”, o carte de biografii ale papilor de la Sfântul Petru până în secolul al IX-lea, este astăzi recunoscută ca o operă de imaginație. A servit la stabilirea pretenției papei de a ocupa „tronul Sfântului Petru” într-un lanț neîntrerupt care se întoarce până la primul apostol – „stânca” pe care Isus și-a construit împărăția (Matei 16,18).

După cum spune povestea, în al doilea an al lui Claudius, Petru a mers la Roma pentru a-l provoca pe Simon Magul, tatăl tuturor sectelor eretice. A devenit primul episcop catolic și a fost răstignit cu capul în jos în ultimul an al lui Nero, apoi îngropat acolo unde se află acum Bazilica Sf. Petru (osemintele sale au fost găsite acolo în 1968).

Această poveste apare în lucrările lui Clement al Romei, tovarășul de călătorie fictiv și succesorul lui Petru, a cărui literatură prolifică în latină conține atât de multe improbabilități, contradicții și anacronisme, încât cea mai mare parte este astăzi recunoscută ca apocrifă și redenumită „pseudo-clementină”.

Povestea lui Petru este, de asemenea, tema Acta Petri, scrisă în greacă în secolul al II-lea, dar supraviețuind doar în traducerea latină. Este spus și de Irineu de Lyon (c. 130-202 d.Hr.), un alt autor care se presupune că scrie în greacă, dar cunoscut doar prin traduceri latine defectuoase.
Nu există niciun motiv să considerăm acea poveste ca fiind o istorie de încredere. Este o propagandă evidentă. Mai mult, este în contradicție cu Noul Testament, care nu spune nimic despre călătoria lui Petru la Roma și presupune că el a rămas pur și simplu capul bisericii din Ierusalim.

Legenda Sfântului Petru din Roma nu ne spune nimic despre evenimente reale, ci ne informează despre mijloacele desfășurate de curia romană pentru a fura dreptul de întâi născut de la Biserica Răsăriteană. Este o monedă falsă bătută pentru a supralicita pretenția autentică a Constantinopolului că unitatea Bisericii a fost realizată în imediata ei vecinătate, la așa-numitele sinoade „ecumenice” (Oikouménê desemna lumea civilizată sub autoritatea basileus), ai căror participanți erau exclusiv orientali.

Deși nu putem aprofunda aici în istoria editorială a Noului Testament, este interesant de observat că povestea călătoriei lui Pavel la Roma poartă, de asemenea, semnul falsificării. Dacă ne amintim că bizantinii se numeau „romani”, suntem intrigați de faptul că, în „Epistola sa către romani” (scrisă în greacă), Pavel îi numește pe romani „greci” pentru a-i deosebi de evrei (1,14). -15; 3,9).

Mai mult, dacă privim pe o hartă orașele la care se adresează Pavel în alte epistole — Efes, Corint, Galata, Filipe, Salonic, Colose — vedem că Roma italiană nu făcea parte din sfera sa de influență. Călătoria lui Pavel la Roma, în Italia, în Fapte 27-28 (unde Italia este numită în mod explicit) aparține „secțiunii noi” din Fapte, care este străină de prima redactare.

Sursa noastră principală pentru istoria timpurie a Bisericii este Istoria bisericească a lui Eusebiu în zece volume. La fel ca multe alte surse, se presupune că a fost scrisă în greacă, dar era cunoscută în Evul Mediu doar în traducere latină (din care a fost tradus ulterior înapoi în greacă). Traducerea sa în latină a fost atribuită marelui sfânt și cărturar Ieronim (Hieronymus).

Sfântul Ieronim a mai produs, la cererea Papei Damasus, Biblia latină cunoscută sub numele de Vulgata, care avea să fie decretată ca singura versiune autorizată la Conciliul de la Trent de la mijlocul secolului al XVI-lea.
Eusebiu este sursa noastră principală despre convertirea lui Constantin la creștinism.

S-au păstrat două panegiri ale lui Constantin și nu fac nicio mențiune despre creștinism. În schimb, una conține povestea unei viziuni pe care Constantin a avut-o despre zeul soarelui Apollo, „cu Victorie însoțindu-l”. De atunci, Constantin s-a plasat sub protecția lui Sol invictus, numit și Sol pacator pe unele dintre monedele sale.[18]

Ceea ce scrie Eusebiu în “Viața lui Constantin” despre bătălia Podului Milvian este, evident, o rescriere a acelei legende păgâne anterioare. Când mărșăluia spre Roma pentru a-l doborî pe Maxențiu, Constantin „a văzut cu ochii săi în ceruri un trofeu al crucii răsărind din lumina soarelui, purtând solia „prin acest semn, vei câștiga” – “in hoc signo vicens ”.

În noaptea următoare, Hristos i s-a arătat în vis pentru a confirma viziunea. Constantin a pus toate trupele sale să picteze semnul pe scuturile lor și a câștigat bătălia. Eusebiu descrie semnul ca literele grecești Chi și Rho suprapuse și ne spune că reprezintă primele două litere ale lui Christos. Acest semn Chi-Rho se găsește într-o mare varietate de mozaic și reliefuri până la vremea lui Iustinian și este mai ales comun în regiunea Pirinei, adesea cu adăugarea unei sigma, așa cum este documentat în această monografie.[19] Unii presupun că a purtat în vremea păgână sensul pax. Indiferent dacă acesta este cazul sau nu, nu există nicio dovadă că Chi-Rho ar fi fost de origine creștină.

Ce legătură are Chi-Rho cu Hristos?
Sper să fi arătat că există un motiv amplu de scepticism radical cu privire la autobiografia Bisericii Romane. Nu doar documentele legale au fost falsificate. Întreaga narațiune de bază ar putea fi falsă. La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, un bărbat, bibliotecarul iezuit Jean Hardouin (1646-1729), a petrecut o viață întreagă cercetând și punând la îndoială istoria Bisericii, până când a ajuns la concluzia unei fraude masive care a apărut în mănăstirile benedictine din secolul al XIII-lea.

Concluziile sale au fost publicate postum în “Ad Censuram Veterum Scriptorum Prolegomena” (1766). Potrivit lui Hardouin, toate lucrările atribuite lui Augustin, Ieronim, Ambrozie din Milano și Grigore cel Mare au fost de fapt scrise cu doar decenii înainte ca vicleanul Bonifaciu al VIII-lea (1294-1303) să-i promoveze drept „Părinții latini ai Bisericii”. Istoria lui Eusebiu tradusă de Ieronim este o rețea de ficțiune conform lui Hardouin.

Prolegomenele lui Jean Hardouin au fost traduse în engleză în secolul al XIX-lea de către Edwin Johnson (1842-1901), care a construit pe cunoștințele lui Hardouin în propriile sale lucrări, începând cu Ascensiunea creștinătății (1890), urmată un an mai târziu de Ascensiunea. al culturii engleze.

Johnson a susținut o origine medievală a majorității surselor literare atribuite Antichității sau Antichității târzii și a insistat că întreaga istorie a Bisericii Romane din primul mileniu a fost fabricată de curia romană în efortul ei de a-și impune noua ordine mondială.
Originea medievală a acestor texte, spune Johnson, explică de ce presupușii lor autori luptă împotriva ereziilor care seamănă atât de mult cu ereziile luptate de Biserica medievală.

Maniheii și gnosticii atacați de Tertulian, Augustin și Irineu din Lyon sunt ca fantomele celor atacați sub aceleași denominații de papii din secolele al XII-lea și al XIII-lea. Potrivit Patriciei Stirnemann, cel mai vechi manuscris din Contra Faustus a lui Augustin, scris și păstrat în mănăstirea din Clairvaux, este martorul luptei împotriva „resurgenței unui neo-maniheism în secolul al XII-lea” (ea nu pune la îndoială autoritatea). a lucrării, dar ne oferă un motiv suplimentar pentru a face acest lucru).[20]

Contextul colonizării latine a Orientului de către cruciați este transparent în multe surse false din Antichitatea târzie, potrivit lui Johnson. Biografia lui Ieronim este un exemplu: „el este pus să călătorească de la Aquileia la Roma și de la Roma la Betleem și în Egipt. Se stabilește la Betleem, este urmat de doamne romane, care au găsit acolo o mănăstire de maici și acolo moare.

Aceasta este o reflectare a ceva ce s-a întâmplat în timpul cruciadelor de mai târziu.”[21] Același lucru este valabil și pentru Constantin: legenda cuceririi sale militare prin semnul Răstignitului poartă semnul epocii cruciadelor, „când militarii. a intrat sub influența călugărească.”[22]

Dacă toată istoria Bisericii din primul mileniu este falsă, cum putem reconstrui istoria reală a Bisericii înainte de reforma gregoriană? Johnson spune că atunci nu exista creștinism occidental: Biserica occidentală era „o instituție pur medievală, fără legături literare sau orale cu trecutul”, iar fabulele sale „nu s-au auzit în lume până în epoca cruciadelor”. 23]

O ipoteză mai puțin radicală este că creștinismul a devenit o forță dominantă în Occident abia odată cu reforma gregoriană. În orice caz, există dovezi ample că și-a impus hegemonia religioasă nu atât prin distrugerea tradițiilor păgâne, cât prin însuşirea lor. Cultul Notre Dame, care îi datorează mult lui Bernard de Clairvaux (1090–1153), a fost suprapus cultelor lui Diane și Isis.

Ceea ce au făcut reformatorii gregorieni a fost să rescrie istoria pentru a crea iluzia că creștinismul are 1000 de ani în Europa. Nu toate sursele au fost scrise de la zero. Multe au fost pur și simplu editate intens. Un exemplu este Istoria ecleziastică a poporului englez de Beda Venerabilul (672-735).

James Watson a arătat că inițial a fost o istorie a poporului englez, fără nicio mențiune despre creștinism; a fost puternic interpolată în timpul secolului al X- lea, spune Watson, când „majoritatea notificărilor ecleziastice din lucrare au fost grefate cu istoria originală”.[24]

Un caz oarecum diferit este creștinizarea lui Boethius (c. 480-524). , transformat în teolog creștin și martir pe vremea lui Abélard, deși celebra sa Consolare a filosofiei nu conține nici cea mai mică mențiune despre presupusa sa credință creștină.

În ceea ce privește Istoria francilor, scrisă la sfârșitul secolului al VI-lea de Grigore de Tours și, practic, singura noastră sursă despre convertirea lui Clovis la catolicism, este cel mai probabil un fals clerical din perioada gregoriană, folosind posibil surse anterioare. .

Este interesant de observat că pseudo-Gregorie din Tours (poate Odilo de Cluny, care a scris o Viață a lui Grigorie) credea că este posibil ca o putere medievală să orchestreze rescrierea sistematică a tuturor cărților: el scrie că regele Childeric a introdus noi semne în alfabetul latin și „a vrut ca toate manuscrisele vechi să fie șterse cu piatră ponce, să facă alte copii, unde să fie folosite noile semne” (capitolul IV).[25]

Cronicarii secolului al XI-lea sunt surse importante pentru înțelegerea creștinării Europei. Thietmar din Merseburg a vorbit în Chroniconul său despre noi zori care luminează lumea în 1004, iar călugărul francez Rodulfus Glaber a scris:
„La apropierea celui de-al treilea an după anul 1000, în aproape tot pământul, mai ales în Italia și în Galia, bisericile au fost refăcute. Deși erau într-o stare bună și nu aveau nevoie de ea, întregul popor creștin s-a întrecut pentru stăpânirea celor mai frumoase biserici.

Și parcă lumea însăși, scuturând zdrențele bătrâneții ei, s-a acoperit din toate părțile cu o mantie albă de biserici. Apoi, la inițiativa credincioșilor, au fost refăcute aproape toate bisericile, de la catedrale până la mănăstirile cu hramul diferiților sfinți, și până la oratoriile sătești, doar mai frumos” (cartea IV, §13).[26]

Întrucât Rodulfus scrie sub supravegherea cluniacene (își dedică opera starețului de Cluny Odilo), trebuie să ne ferim de pretenția sa că ceea ce părea nou era de fapt vechi, pentru că aceasta era pretenția „reformatorilor” gregorieni. Pentru că el spune că bisericile erau „într-o stare bună”, „reconstruirea” lor poate fi o subestimare pentru rededicarea lor unui nou cult.

Grigore cel Mare (590-604), care pare a fi un duplicat al lui Grigore al VII-lea, ar fi recomandat ca templele păgâne să fie exorcizate și refolosite pentru închinarea creștină, iar multe tradiții locale din Franța afirmă că bisericile romanice au fost inițial sanctuare precreștine. [27]

În ceea ce privește „basilicile”, numele lor derivă dintr-un cuvânt grecesc care desemnează o clădire regală, mai precis o cameră de justiție aflată sub autoritatea basileiusului. Istoria manualelor spune că, pe măsură ce Imperiul Roman a adoptat creștinismul, planul arhitectural de bază al bazilicii a fost adoptat pentru clădirile bisericești majore din întreaga Europă, dar această explicație are un sunet de falsitate

În realitate, creștinismul occidental era la început în anul 1000 d.Hr. În ceea ce privește nașterea sa în Orient, este învăluită în mister, pentru că orice sursă grecească autentică ne-ar putea informa a fost fie distrusă, fie editată în mare măsură. Subiectul depășește sfera acestui articol, dar să ne întrebăm pur și simplu: Este posibil ca marea bazilică construită de Justinian în secolul al VI-lea să fi fost dedicată creștinismului și numită Hagia Sophia (Sfânta Înțelepciune)?

Sophia este zeița filozofilor, nu a preoților, și nicio „sfântă Sofia” promovată de Jacques de Voragine în secolul al XIII-lea nu poate ascunde acest fapt. Edwin Johnson a susținut că creștinismul și islamul s-au născut în aceeași perioadă. Se poate spune că Hagia Sofia a fost creștinată în timpul domniei iconoclastului basileus Leon al III-lea Isaurianul (717-741), când a fost dezbrăcat de toate icoanele și lucrările de sculptură, sau în 842, când a fost redecorată.

Am ajuns acum la un punct în care una dintre ipotezele de lucru ale primului nostru articol poate fi reconsiderată: deși savantul francez Polydor Hochart a fost pe deplin îndreptățit să pună la îndoială teoria predominantă conform căreia călugării creștini copiau cărți păgâne pe pergamente prețioase[28], trebuie să luăm în considerare teoria alternativă că cei care au copiat în secolele al IX-lea până la al XI-lea manuscrisele pe care umaniștii le-au descoperit în secolul al XIV-lea nu erau de fapt creștini. Acest lucru va deveni mai clar în următorul nostrum pasaj.

Furtul dreptului de întâi născut al Constantinopolului
Unde să mergem de aici? Presupunând că istoria primului mileniu este puternic distorsionată de falsurile scribilor pontificali și ale umaniștilor de mai târziu, putem evalua gradul acestei distorsiuni și putem reconstrui o imagine credibilă?

Ce am putea face cel mai bine este să ne poziționăm în secolul al XI-lea, cea mai veche perioadă pentru care avem o cantitate bună de cronici. Pentru acea perioadă, putem avea încredere în istorici care ne vor oferi o imagine generală exactă a lumii europene, nord-africane și din Orientul Apropiat și, privind în urmă cu câteva secole, putem încerca să discernem mișcările istoriei care a condus la acea lume. Dincolo de asta, totul este neclar.

Din punct de vedere geografic, am putea la fel de bine să ne poziționăm în centrul lumii pe care căutăm să o înțelegem. Acel centru nu era Roma. În ciuda propagandei romane care lăuda Mirabilia Urbis Romae („minununile orașului Roma”) în secolele al X-lea și al XI-lea, centrul politic, economic, cultural și religios al civilizației care includea Roma, a fost Constantinopolul (cu Alexandria di Egipt pe poziția a doua).

În secolul al XI-lea, zidurile Constantinopolului ar fi putut conține cele mai mari zece orașe din Occident. Dimensiunea, capodoperele arhitecturale și bogăția au impresionat atât de mult vizitatorii occidentali încât, în romanul francez Partonopeu de Blois, Constantinopolul este numele paradisului.

Prosperitatea economică a Constantinopolului s-a bazat pe situația sa la o răscruce a marilor rute comerciale, pe un monopol în comerțul cu produse de lux precum mătasea, pe o ofertă monetară considerabilă de aur și pe o administrație fiscală eficientă (commerkionul era un impozit la sută pentru orice tranzacție în portul orașului).

Cultura greacă radia de la Constantinopol în cele patru colțuri ale lumii, din Persia și Egipt până în Irlanda și Spania. În secolele al XI-lea și al XII-lea, a existat o vastă mișcare de traducere din greacă în latină a lucrărilor filozofice și științifice (medicină, astronomie etc.). Cărțile grecești au fost traduse și în persană și siriacă și, de acolo, în arabă.

În cartea sa “Aristote au mont Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne”[1], Sylvain Gouguenheim învinge ideea comună că răspândirea filosofiei și științei în Evul Mediu s-a datorat în principal musulmanilor. În realitate, moștenirea greacă a fost transmisă orașelor italiene direct de la Constantinopol, adică în direcția opusă translatio imperii fictivă a lui Constantin.[29]

Basileus a menținut relații bune cu califatul fatimid al Egiptului, care cucerise Ierusalimul și Siria inferioară de la abasizi în anii 960. La începutul anilor 1070, alianța dintre bizantini și fatimidi a fost întărită de o amenințare comună: incursiunile turcilor selgiucizi, care preluaseră controlul califatul din Baghdad.

În 1071, au învins armata bizantină în bătălia de la Manzikert și au înființat în Anatolia Sultanatul Rum, cu capitala lor la Niceea, la doar o sută de kilometri de Constantinopol. Apoi au luat o parte din Siria, inclusiv Ierusalimul, de la fatimidi.
Până de curând, se credea că cruciadele erau răspunsul generos al Bisericii Romane la o cerere disperată de ajutor din partea împăratului bizantin Alexios Comnenos.

Așa l-au prezentat cronicarii contemporani occidentali, folosind o scrisoare falsificată a lui Alexios către contele de Flandra, în care primul își mărturisea neputința împotriva turcilor și implora cu umilință salvare[30]. De fapt, împăratul nu se afla într-o situație disperată, iar cererea lui era doar ca mercenari să lupte sub comanda lui și să-l ajute să recucerească Anatolia de la selgiucizi. Bizantinii au atras întotdeauna războinici din națiuni străine pentru a sluji sub steagul lor în schimbul mărimii imperiale, iar cavalerii franci erau foarte apreciați în această calitate.

În schimb, Urban al II-lea (fost stareț de Cluny), a vrut să ridice o armată care să pornească imediat să cucerească Ierusalimul, oraș asupra căruia Alexios nu avea nicio pretenție imediată și pe care l-ar fi restituit cu bucurie fatimizilor. O armată de cruciați sub ordinul unui legat papal nu a fost niciodată ceea ce Alexios a cerut, iar bizantinii au fost îngrijorați și suspicioși când au văzut-o venind.

„Alexios și consilierii săi au văzut cruciada care se apropie nu ca pe sosirea aliaților mult așteptați, ci mai degrabă ca pe o potențială amenințare pentru Oikoumene”, scrie Jonathan Harris. Ei se temeau că eliberarea Sfântului Mormânt era un simplu pretext pentru un complot sinistru împotriva Constantinopolului.[31]

Prima cruciadă a reușit să înființeze patru state latine în Siria și Palestina, care au stat la baza unei prezențe occidentale care avea să dureze până în 1291. La sfârșitul secolului al XII-lea, Ierusalimul fiind recuperat de Saladin, Papa Inocențiu al III-lea a proclamat o nouă cruciată. cruciada, a patra în numerotarea modernă.

De data aceasta, teama bizantinilor de o agendă ascunsă s-a dovedit pe deplin justificată. În loc să meargă la Ierusalim prin Alexandria, așa cum a anunțat oficial, cavalerii franci, îndatoriți de venețienii înșelători și istoricii de masă vorbesc aici despre o „conspirație venețiană”, s-au indreptat spre Constantinopol.

Uriașa armată a cruciaților a pătruns în oraș în aprilie 1204 și l-a jefuit timp de trei zile. „De la crearea acestei lumi, o bogăție atât de mare nu fusese nici văzută, nici cucerită”, se minuna cruciatul Robert de Clari în cronica sa.[32]
Palate, biserici, mănăstiri, biblioteci au fost jefuite sistematic, iar orașul a devenit unul prabusit.[33]

Noul Imperiu Franco-Latin, construit pe ruinele fumegătoare ale Constantinopolului, a durat doar o jumătate de secol. Bizantinii, înrădăcinați în Niceea (Iznik), au recâștigat încet o parte din teritoriul lor antic și, în 1261, sub porunca lui Mihail al VIII-lea Paleologul, i-au alungat pe franci și latini din Constantinopol.

Dar orașul nu era decât umbra gloriei sale trecute: populația greacă fusese măcelărită sau fugise, bisericile și mănăstirile fuseseră profanate, palatele erau în ruine și comerțul internațional s-a oprit. Mai mult, Papa Urban al IV-lea a ordonat ca o nouă cruciadă să fie predicată în toată Europa pentru a relua Constantinopolul de la „schismatici”.[34]

Au fost puțini voluntari. Dar în 1281, din nou, Papa Martin al IV-lea a încurajat proiectul lui Carol de Anjou (fratele regelui Ludovic al IX-lea) de a lua înapoi Constantinopolul și de a întemeia un nou imperiu catolic. A eșuat, dar a patra cruciada și consecințele ei provocaseră civilizației bizantine o rană de moarte și s-a prăbușit un secol și jumătate mai târziu, după o mie de ani de existență, când sultanul otoman Mehmet al II-lea a luat Constantinopolul în 1453.

Renumitul istoric medieval Steven Runciman a scris:
„Nu a existat niciodată o crimă mai mare împotriva umanității decât a patra Cruciadă. Nu numai că a provocat distrugerea sau împrăștierea tuturor comorilor trecutului pe care Bizanțul le depozitase cu devotament și rănirea de moarte a unei civilizații care era încă activă și mare; dar a fost și un act de nebunie politică gigantică. Nu a adus niciun ajutor creștinilor din Palestina. În schimb, le-a furat potențialii ajutători. Și a supărat întreaga apărare a creștinătății.”[35]

Cât de veche este Grecia clasică?
Cu toate acestea, pentru Occident, și în special pentru Italia, jefuirea Constantinopolului a declanșat o creștere economică uluitoare, alimentată inițial de cantitățile mari de aur jefuit. La începutul secolului al XIII-lea au apărut primele monede de aur în Occident, unde până acum fuseseră emise doar monede de argint (cu excepția Siciliei și Spaniei).[36]

Beneficiile culturale ale celei de-a patra cruciade au fost, de asemenea, impresionante: în anii următori, biblioteci întregi au fost jefuite, pe care savanții vorbitori de greacă au început să le traducă apoi în latină. Se poate spune fără exagerare că ascensiunea umanismului în Italia a fost un efect indirect al căderii Constantinopolului.

Sinodul de la Florența din 1438, ultima încercare de reunire a bisericilor catolice și ortodoxe, este o dată importantă în transferul culturii grecești în Occident. Împăratul bizantin Ioan al VIII-lea Paleolog și patriarhul Iosif al II-lea au venit la Florența cu o suită de 700 de greci și o colecție extraordinară de cărți clasice încă necunoscute în Occident, inclusiv manuscrise ale lui Platon, Aristotel, Plutarh, Euclid și Ptolemeu.

„Din punct de vedere cultural, transmiterea textelor, ideilor și obiectelor de artă clasice de la est la vest care a avut loc la Conciliu avea să aibă un efect decisiv asupra artei și erudiției Italiei de la sfârșitul secolului al XV-lea.”[37] Și când, după 1453, ultimii purtători ai înaltei culturi ai Constantinopolului au fugit de stăpânirea otomană, mulți au venit să contribuie la înflorirea Renașterii italiene.

În 1463, curtea florentină a lui Cosimo de’ Medici a făcut cunoștință cu filozoful neoplatonic George Gemistos, cunoscut sub numele de Pletho, ale cărui discursuri despre Platon i-au fascinat atât de mult încât au decis să reînfiinteze Academia lui Platon din Florența.[38] Ei l-au numit pe Marsilio Ficino drept șef, furnizându-i manuscrise grecești ale operei lui Platon, după care Ficino a început să traducă întregul corpus în latină.

În același timp în care și-au însușit moștenirea greacă, umaniștii italieni au ignorat datoria față de Constantinopol. Drept urmare, până de curând, studiile medievale au trecut cu vederea influența bizantină asupra Occidentului și chiar importanța Imperiului Bizantin în Evul Mediu.

Profesorul de la Cambridge Paul Stephenson a comentat în 1972: „Excizia istoriei bizantine din studiile europene medievale mi se pare într-adevăr o ofensă de neiertat împotriva însuși spiritului istoriei.”[39] Un factor agravant este că „practic toate arhivele imperiale. iar cancelariile patriarhale ale Bizanțului au pierit fie în 1204, când orașul a fost jefuit de cruciați, fie în 1453, când a căzut sub turci.”[40] Bizanțul a fost ucis de două ori: după jefuirea lui în 1204, Occidentul latin s-a străduit să șterge-l din memoria sa colectivă.

După cum scrie Steven Runciman:
„Europa de Vest, cu amintiri ancestrale ale geloziei civilizației bizantine, cu consilierii ei spirituali care îi denunță pe ortodocși drept schismatici păcătoși și cu un sentiment obsedant de vinovăție că a eșuat orașul la sfârșit, a ales să uite de Bizanț. Nu putea uita datoria pe care o avea fata de greci; dar a văzut datoria ca fiind datorată doar epocii clasice.”[41]

Trebuie subliniat, totuși, că în această etapă, savanții nu posedau o cronologie globală consistentă pentru a data tocmai epoca clasică greacă; acesta ar fi un proiect al iezuiților în secolul al XVI-lea, așa cum vom documenta în articolul următor. Bizantinistul francez Michel Kaplan face observația interesantă că umaniștii occidentali care au studiat literatura greacă importată din Constantinopol din secolul al XIV-lea, „nu au făcut distincție între lucrările Greciei clasice și elenistice și cele din epoca bizantină.”[42]

Presupunerea implicită. este că savanții moderni sunt acum capabili să facă clar această distincție. Dar chiar sunt?
Aceleași întrebări pe care le-am ridicat despre sursele latine în lucrarea noastră anterioară pot fi aplicate surselor grecești. Ce dovadă avem că lucrările atribuite lui Platon, de exemplu, datează de acum aproximativ 2500 de ani? S-a stabilit solid că toate manuscrisele cunoscute ale lui Platon derivă dintr-un arhetip unic, datat din perioada marelui Patriarh Photios (c. 810-895).

În acel moment, împăratul bizantin Leon Filosoful a „redescoperit” și a promovat cunoașterea lui Platon, precum și a discipolilor săi Porfirie, Iamblichus și Plotin, pe care acum îi numim neoplatoniști și îi atribuim șapte secole mai târziu decât Platon. Apoi este problema lingvistică: savanții in greacă precum Roderick Saxey II de la Universitatea de Stat din Ohio, sunt nedumeriți de „cât de puțin s-a schimbat limba, chiar și în peste trei milenii.”[43]

Potrivit profesorului de la Harvard Margaret Alexiou, „Greaca homerică este probabil mai aproape de demotic [greaca modernă] decât este engleza mijlocie din secolul al XII-lea de engleza vorbită modernă.”[44]

Dacă presupunem că evoluția limbilor urmează legi universale, greaca homerică nu ar trebui să fie cu mult mai veche decât engleza mijlocie.
În cartea sa stimulatoare și instigatoare, “Re-Dating Ancient Greece” – “ Redatand Grecia antică”, Sylvain Tristan explorează modul în care francii care au condus o mare parte a Greciei după a patra cruciada au contribuit nu numai la transmiterea culturii grecești clasice în Occident, ci și la elaborarea acesteia.[ 45]

Tristan observă, de asemenea, că vestigiile arhitecturale ale Greciei france nu sunt atât de ușor de distins de cele din epoca clasică pe cât ne-ar fi de așteptat. Pe Acropole obișnuia să stea un turn cunoscut pe plan local sub numele de Turnul Franc, construit probabil de Othon de la Roche, fondatorul Ducatului Atenei la începutul secolului al XIII-lea. Deși a fost făcută din aceleași pietre ca și clădirea alăturată, Heinrich Schliemann a considerat-o anacronică și a demolat-o în 1874.

Acropola cu turnul său franc în 1872
Conform cronologiei manualelor noastre, Partenonul a fost construit acum 2.500 de ani. Starea sa actuală poate părea în concordanță cu o asemenea bătrânețe, dar puțini oameni știu că era încă intactă în 1687, când a fost aruncată în aer de o bombă trasă de un mortar venețian. Pictorul francez Jacques Carrey făcuse aproximativ cincizeci și cinci de desene cu acesta în 1674, care au servit mai târziu pentru restaurarea sa.

Partenonul în 1674 și a explodat în 1687
În vremuri străvechi, ni se spune, Partenonul găzduia o statuie gigantică a Atenei Parthenos („Fecioara”), în timp ce în secolul al VI-lea a devenit o biserică dedicată „Maiorii noastre sau Atenei”, până când a fost transformat în moschee de către otomani. În mod ciudat, istoricul William Miller ne spune în Istoria Greciei france că Partenonul nu este menționat în textele medievale înainte de 1380, când regele Aragonului îl descrie drept „cea mai prețioasă bijuterie care există în lume”.

Acropola era cunoscută atunci ca „Castelul Atenei.”[46] Ar putea fi oare un oraș fortificat medieval de la început? Este Grecia antică o fantezie? Sau este pur și simplu datat greșit?
În cadrul ipotezei noastre conform căreia, între secolul al XI-lea și al XV-lea, Roma și-a inventat sau și-a înfrumusețat propria Antichitate republicană și imperială ca propagandă pentru a înșela Constantinopolul de dreptul său de naștere, are sens ca Roma să inventeze sau să înfrumusețeze și un grec prebizantin. civilizația ca o modalitate de a-și explica propria moștenire greacă fără a-și recunoaște datoria față de Constantinopol.

Pentru a explica modul în care cultura greacă a umplut lumea înainte de a ajunge la Roma, au fost inventate și Alexandru cel Mare și moștenirea sa elenistică.
Alexandru este o figură legendară.
Conform celei mai sobre biografii a sa, datorita lui Plutarh, la varsta de 22 de ani, acest principe macedonean (educat de Aristotel) si-a propus sa cucereasca lumea cu aproximativ 30.000 de oameni, a intemeiat saptezeci de orase si a murit la varsta de 32 de ani, lasand o civilizație de limbă greacă complet formată care se întindea din Egipt până în Persia.

Sylvain Tristan remarcă, după Anatoly Fomenko, că seleucizii (Seleukidós), care au condus Asia Mică după Alexandru, poartă aproape același nume ca și selgiucizii (Seljoukides) care au controlat aceeași regiune între 1037 și 1194. Este civilizația elenistică o altă imagine fantomă a comunității bizantine, împins în trecutul îndepărtat pentru a ascunde datoria Italiei față de Constantinopol?

O astfel de ipoteză pare exagerată. Dar devine plauzibilă odată ce ne dăm seama că cronologia noastră este o construcție relativ recentă. În Evul Mediu, nu existau milenii de scanare cronologică lungă acceptată. Dacă astăzi Wikipedia ne spune că Alexandru cel Mare s-a născut la 21 iulie 356 î.Hr. și a murit la 11 iunie 323 î.Hr., este pur și simplu pentru că un savant din secolul al XVI-lea a declarat așa, folosind presupuneri arbitrare și o bandă de măsurare biblică. Cu toate acestea, odată cu progresul recent al arheologiei, problemele întâlnite de cronologia noastră primită s-au acumulat într-o masă critică.

Iată un exemplu, menționat de Sylvain Tristan: „Mecanismul Antikythera” este un computer analog compus din cel puțin 30 de roți dințate din bronz îmbinate, folosit pentru a prezice pozițiile astronomice și eclipsele în scopuri calendaristice și astrologice cu decenii înainte. A fost recuperat de pe mare în 1901, printre epavele unui naufragiu în largul coastei insulei grecești Antikythera. Este datată din secolul II sau I î.Hr.

Potrivit Wikipedia, „cunoștințele despre această tehnologie s-au pierdut la un moment dat în Antichitate” și „lucrările cu o complexitate similară nu au apărut din nou până la dezvoltarea ceasurilor astronomice mecanice în Europa în secolul al XIV-lea”. Această prăpastie tehnologică de 1.500 de ani este poate mai ușor de crezut când se crede deja că modelul heliocentric dezvoltat de astronomul grec Aristarh de Samos în secolul al III-lea î.Hr. a fost uitat total până când Nicolaus Copernic l-a reinventat în secolul al XVI-lea d.Hr. Dar scepticismul este aici mai puțin extravagant decât consensul savant.

Numărul scepticilor a crescut în ultimii ani, iar mai mulți cercetători și-au propus să conteste ceea ce ei numesc cronologia scaligeriană (standardizată de Joseph Scaliger în cartea sa De emendatione temporum, 1583). Majoritatea acestor „recentişti”, pe care îi vom prezenta în următorul nostru articol, se concentrează pe primul mileniu d.Hr.

Ei cred că este mult prea lung, cu alte cuvinte, că Antichitatea este mai aproape de noi decât credem. Ei se găsesc de fapt de acord cu umaniștii renascentiste care, potrivit istoricului Bernard Guenée, considerau „evul mediu” dintre Antichitate și vremea lor (termenul media tempestas apare pentru prima dată în 1469 în corespondența lui Giovanni Andrea Bussi) ca „nimic. dar o paranteză, un intermediar.”[47]

În 1439, Flavio Biondo, primul arheolog al Romei, a scris o carte despre această perioadă și a intitulat-o: “Decenii de istorie de la degradarea Imperiului Roman”. Giorgio Vasari s-a gândit la asta ca la doar două secole când a scris în Viața lui Giotto (1550) că Giotto (1267-1337) „a readus la viață adevărata artă a picturii, introducând desenul din natura oamenilor vii, care nu fusese practicată de două sute de ani.”[48]

Dacă Evul Mediu a fost extins artificial cu șapte sau mai multe secole, înseamnă asta că cea mai mare parte este ficțiune pură? Nu neaparat. Gunnar Heinsohn, folosind arheologia comparativă și stratigrafia (explorați-i articolele sau urmăriți conferința sa video), susține că evenimentele răspândite în Antichitate,

Antichitatea târzie și Evul Mediu timpuriu au fost de fapt contemporane. Cu alte cuvinte, Imperiul Roman de Apus, Imperiul Roman de Răsărit (bizantin) și Imperiul Roman german trebuie să fie resincronizate și văzute ca părți ale aceleiași civilizații care s-au prăbușit cu puțin mai mult de zece secole în urmă, după un eveniment cataclismic global care a provocat o zarvă de memorie și un gust pentru cultele apocaliptice ale mântuirii.

Note
[1] Claire Levasseur et Christophe Badel, Atlas de l’Empire romain : Construction et apogée: 300 av. J.-C. – 200 apr. J.-C., Édiions Autrement, 2020 , p. 76.
[2] Cel mai influent a fost Émile Littré cu Histoire de la langue française, 1862.
[3] Angelo Mazzocco, Linguistic Theories in Dante and the Humanists: Studies of Language and Intellectual History in Late Medieval and Early Renaissance Italy, E.J. Brill, 1993, p. 175 (citește pe books.google.com).
[4] În cuvintele lui Jerry Brotton, The Renaissance Bazaar: From the Silk Road to Michelangelo, Oxford UP, 2010, p. 66, așa cum sa menționat deja în „Cât de falsă este Antichitatea romană?”
[5] Jacques Heers, Le Moyen Âge, une imposture, Perrin, 1992, p. 55-58.
[6] Bart D. Ehrman, Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics, Oxford University Press, 2013 (pe books.google.com), pp. 1, 27.
[7] Heribert Illig, „Anomalous Eras – Best Evidence: Best Theory”, iunie 2005, pe http://www.bearfabrique.org/Catastrophism/illig_paper.htm.
[8] Herbert Edward John Cowdrey, The Cluniacs and the Gregorian Reform, Clarendon, 1970.
[9] Marc Bloch, Societatea feudală, vol. 1: The Growth of Ties of Dependance, University of Chicago Press, 1964, p. 107.
[10] Robert I. Moore, Prima revoluție europeană, c. 970-1215, Basil Blackwell, p. 11, 174.
[11] Harold Berman, Law and Revolution, the Formation of the Western Legal Tradition, Harvard UP, 1983, pp. 15, 108.
[12] Laurent Morelle, „Des faux par milliers” L’Histoire, nr. 372, februarie 2012.
[13] Reproducere din F. Henderson, (Ed.), Select Historical Documents of the Middle Ages, George Bell and Sons, 1910 (pe archive.org), pp. 329-333.
[14] John Romanides, Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine: An Interplay Between Theology and Society, Patriarch Athenagoras Memorial Lectures, Holy Cross Orthodox Press, 1981, pe http://www.romanity.org/htm/rom.03.en.franks_romans_feudalism_and_doctrine. .01.htm
[15] John Meyendorff and Aristeides Papadakis, The Christian East and The Rise of the Papacy, St Vladimir’s Seminary Press, 1994, pp. 55, 167, 27.
[16] Aviad Kleinberg, Histories of saints. Leur rôle dans la formation de l’Occident, Gallimard, 2005, p. 72.
[17] Andrew J. Ekonomou, Byzantine Rome and the Greek Popes: Oriental Influences on Rome and the Papacy from Gregory the Great to Zechariah, AD 590-752, Lexington Books, 2009, p.43.
[18] Michel Kaplan, Pourquoi Byzance?: Un empire de onze siècles, Folio/Gallimard, 2016, p. 55.
[19] Robert Favreau, Bernadette Mora and Jean Michaud, „Chrismes du Sud-Ouest”, Editions CNRS, 1985 (Corpus des inscriptions de la France médiévale, 10), at http://www.persee.fr
[20] Patricia Stirnemann, „Saint Augustin, Contre Faustus”, sur http://www.bibliotheque-virtuelle-clairvaux.com, cited in Wikipedia.
[21] Edwin Johnson, The Rise of Christendom (1890), at archive.org, p. 360.
[22] Edwin Johnson, The Rise of Christendom, op. cit., p. 50.
[23] Edwin Johnson, The Rise of Christendom, op. cit., p. 7, 80.
[24] James Watson, Interpolations in Bede’s Ecclesiastical history and other ancient annals affecting the early history of Scotland and Ireland, Peebles, 1883 (archive.org), p. 9.
[25] Grégroire de Tours, Histoire des rois francs, Gallimard, 1990, chapter IV, p. 103
[26] Raoul Glaber, Histories, ed. et trad. Mathieu Arnoux, Turnhout, Brépols, 1996, IV, §13, pp. 163-165.
[27] Thomas Creissen, „La christianisation des lieux de culte païens : ‘assassination’, simple récupération ou mythe historiographique?”, Gallia – Archéologie de la France antique, CNRS Éditions, 2014, 71 (1), pp. 279-287 , on hal.archives-ouvertes.fr
[28] Polydor Hochart, De l’authenticité des Annales et des Histoires de Tacite, 1890 (on archive.org), pp. 3-5.
[29] Sylvain Gouguenheim, Aristotle at Mont Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne, Seuil, 2008.
[30] Einar Joranson, „The Problem of the Forged Letter of Emperor Alexis to the Count of Flanders,” The American Historical Review, vol. 55 no. 4 (July 1950), pp. 811-832, at http://www.jstor.org.
[31] Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, Hambledon Continuum, 2003, p. 56.
[32] Robert de Clari, La Conquête de Constantinople, Champion Classiques, 2004, p. 171.
[33] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol 3: The Kingdom of Acre and the Later Crusades (1954), Penguin Classics, 2016, p123.
[34] Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, op. cit., p. 50.
[35] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 3, op. cit, p. 130.
[36] Edwin Hunt, The Medieval Super-Companies: A Study of the Peruzzi Company of Florence, Cambridge UP, 1994.
[37] Jerry Brotton, The Renaissance Bazaar: From the Silk Road to Michelangelo, Oxford UP, 2010, p. 103.
[38] In his book Re-Dating Ancient Greece (2008), Sylvain Tristan points out interesting parallels between the lives of Plato and Pletho and hypothesizes that Plato is actually a fictional persona of Pletho.
[39] Paul Stephenson, The Byzantine World, Routledge, 2012, p. xxi.
[40] John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 2.
[41] Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453, Cambridge UP, 1965, p. 190.
[42] Michel Kaplan, Pourquoi Byzance? An empire of eleven centuries, Folio/Gallimard, 2016, p. 39.
Subscribe to new columns
[43] Roderick Saxey II (1998-99), „The Greek Language through Time”, http://linguistics.byu.edu/classes/ling450ch/reports/greek.html
[44] Margaret Alexiou, „Diglossia in Greece”, in William Haas, Standard Languages: Spoken and Written, Manchester UP, 1982.
[45] Sylvain Tristan, Re-Dating Ancient Greece: 500 BC = 1300 AD?, independently published, 2008.
[46] William Miller, The Latins in the Levant: A History of Frankish Greece (1204-1566), P. Dutton & Co., 1908 (on archive.org), pp. 315, 327.
[47] Bernard Guenée, Histoire et culture historique dans l’occident medieval, Aubier, 2011, p. 9.
[48] David Carrette, L’Invention du Moyen Âge. La plus grande falsification de l’histoire, Magazine Top-Secret, Hors-série n°9, 2014, pp. 43, 53.

Sursa: https://www.unz.com/article/how-fake-is-church-history

Nota traducatorului:
1. “Aristotel la Mont Saint-Michel: rădăcinile grecești ale Europei creștine” este un eseu al lui Sylvain Gouguenheim, istoric medievalist francez. Autorul își propune să reevalueze contribuția lumii musulmane la transmiterea moștenirii culturale grecești antice în Occidentul medieval. Având o viziune opusă a istoriografiei timpului său, el demonstrează că Occidentul creștin datorează cea mai mare parte a acestei transmiteri și asimilare propriilor săi traducători și ateliere de traducere, în special celui de la Mont Saint-Michel.
Criticată de numeroși specialiști, lucrarea a dat naștere unor dezbateri intense, în special în presa generală și politică, precum și în câteva lucrări publicate de atunci.

Traducerea: CD

Multumiri prodigioase !