CD denitsoc@gmail.com 75.57.36.95 |
CARTEA MAESTRULUI MENG – MENCIUS – o prezentare a epociilor si a cartii de CD Încă din cele mai vechi timpuri, filozofii au căutat remedii pentru pornirile recurente ale omenirii spre război, diviziune, haos, ignoranță și toate relele morale, temporale și spirituale care însoțeau acele dizarmonii. În Grecia antică, acest efort a fost facut de Platon (427-347 î.Hr.) și școala sa de discipoli care au aplicat metodele maestrului lor Socrate (470-399 î.Hr.) pentru a dezvălui nu numai misterele științifice din astronomie, mecanică, geometrie și medicină, dar și legea naturală sub forma efortului continuu al lui Platon de a pregăti și de a organiza regi filosofi capabili să ridice societatea la un standard de excelență prin care toți cetățenii și conducătorii deopotrivă să poată accesa în sfârșit calea către trezirea înțelegerii, a iubirii agapice pentru adevăr, frumusețe și fericire. În paralel cu această intreprindere intelectualista la multe mii de kilometri de-a latul lumii, adepții lui Confucius (551-479 î.Hr.) au fost angajați într-o luptă identică, dar cu caracteristici chinezești. Până în secolul al IV-lea î.Hr. , această luptă a fost condusă de Mencius (372-289 î.Hr. ), care a lucrat neobosit pentru a organiza un rege filosof în zilele întunecate ale perioadei statelor în război, care să fie capabil să unească poporul sub un stat unificat guvernat de Li(principiu), Ren (iubire de aproape/binevoință) și Mandatul Cerului (Tian Ming). Asemenea lui Platon, ale cărui eforturi de a-i educa pe Dionisie cel Batran și Cel Tanar la statutul de regi filosofi ai Siracuzei au fost zădărnicite în timpul vieții sale, la fel și Mencius și-a văzut eforturile obstaculate de suflete mici, incapabile să vadă o realitate superioară dincolo de limitele simțurilor lor(abstractizare). Cu toate acestea, în ciuda acestor eșecuri, ambii filozofi au stabilit școli puternice de gândire care au rezistat cu mult dincolo de cărțile vieții lor, care și-au transmis învățăturile de-a lungul multor generații și care au dus la cele mai mari salturi de progres, pace și creativitate înregistrate vreodată atât în rândul civilizatiilor orientale cât și a celor occidentale. În acest spirit, plonjăm în istoria geopolitică a Chinei antice, cu o ampla prezentare a epocilor istorice ale Chinei ce au inspirat cu eroii/mitologia lor, au oferit cadrul explorarilor etice si au influentat pana astazi gandirea intelectualista cat si folclorul chinezesc. Explorând, de asemenea, diversele curente filozofice si personalități care l-au precedat, influentat si apoi, mai tarziu, urmat pe Mencius. Cartea Maestrului Mencius (în chineză, Mengzi 孟子, cartea maestrului Meng) poate fi textul filozofic chinezesc clasic care a influențat cel mai profund cultura tradițională chineză. Deși nu i s-a acordat niciodată acelasi omagiu explicit care a fost dat “Analectelor” printre lucrările confucianiste și nici, poate, la fel de admirate precum cele două mari texte daoiste, Dao de jing și Zhuangzi, ideile și argumentele din Mencius au insa o claritate. și putere literară care le-a dat un impact extraordinar în timp pecetluind un traditionalism durabil. Deși toată forța acelui impact nu s-a dezvăluit până la sfârșitul dinastiei Tang și Song, la peste un mileniu după moartea lui Mencius, în cele din urmă Mencius a devenit o sursă canonică centrală pentru ideile animatoare ale mișcării neo-confucianiste, care, în numeroasele sale sale formele, a dominat viața intelectuală chineză din secolul al XIII-lea până în secolul al XIX-lea și supraviețuiește si astăzi sub forma noului confucianism, o influență tot mai mare în Republica Populară Chineză cat și în diaspora chineză. Numele Mencius, ca și numele Confucius, sunt versiuni latinizate ale numelor chinezesti. Numele adevărat al lui Mencius era Meng Ke 孟軻. Dar ucenicii lui Mencius s-au referit la el mereu drept „Maestrul Meng”, care în chineză a fost „Mengzi”, transformat în „Mencius” de către interpreții europeni ai culturii chineze. Nu cunoaștem datele lui Mencius cu exactitate, dar știm că el era bătrân la momentul celei mai mari crize ale vieții sale, în 314 î.Hr. și estimăm că durata vieții lui se încadrează în perioada 380-300 î.Hr. Aproximativ in primii 60 de ani ai vieții sale, Mencius pare să fi trăit în liniște, devenind printre cei mai renumiți profesori confuciani ai epocii sale. Apoi, cu ceva timp înainte de 320 î.Hr, el a decis că era timpul potrivit pentru a reînnoi efortul activ, mobil al lui Confucius de a-i convinge pe conducătorii epocii din statele chinezesti mai mari să accepte Dao-ul confucianist și să reformeze lumea. În jurul anului 314 î.Hr, el și-a asigurat în cele din urmă o numire ca înalt consilier al regelui Qi, un stat puternic care ocupa teritoriul la nord-est de patria lui Confucius, Lu și casa lui Mencius, micul stat Zou. Dar, spre disperarea lui, la scurt timp după ce regele a arătat acest interes aparent puternic pentru confucianism, Qi a lansat un război pentru a cuceri un alt stat major chiar la nord, Yan. Maestrul a demisionat din funcție în disperare și s-a retras în statul său natal, unde și-a trăit tot restul vieții ca profesor. Aristotel a scris si el că o formă de „garda” este necesară pentru o regalitate absolută și pentru un tiran ales ar trebui să fie angajat un număr optim de soldați profesioniști. Prea puțini ar submina puterea tiranului, în timp ce prea mulți ar amenința polisul în sine. Filosoful mai notează că locuitorii din Siracuza au fost avertizați să nu-l lase pe Dionisie să înroleze prea mulți „gărzi” în timpul regimului său. Insa polisul nu a ascultat de avertismentul lui Aristotel. Asemenea lui Pisistrat, tiranul Atenei, lui Dionisie cel Batran îi plăcea să aibă în jurul lui intelectuali, precum istoricul Filist, poetul Filoxenu și filozoful Platon, dar ia tratat într-un mod cât se poate de arbitrar. Diodor Siculus relatează că Dionisie la trimis la arest pe Filoxenus pentru că acesta și-a exprimat o părere proastă despre poezia sa. A doua zi, insa l-a eliberat pe Filoxenus din cauza cererilor prietenilor săi și l-a adus pe poet înaintea lui pentru o altă lectură de poezie. Dionisie și-a citit propria lucrare, publicul a aplaudat insa când l-a întrebat pe Philoxenus cum îi place, poetul s-a întors către gardieni și a spus „du-mă înapoi la arest.” Plutarh are si el o versiune a acestei povești în lucrarea sa “Moralia”. Personalitatea lui Mencius este un factor dominant în cartea sa care ne arată un om strălucit, volatil, carismatic, ale cărui intuiții intelectuale pot fi atât de intense încât influența sa se simte și astăzi în China. Cu toate acestea, trebuie să reamintim că textul a juns in starea actuală abia după moartea lui Mencius și a fost “asamblat” de adepții lui Mencius, putem deci se presupune că acuratețea istorică a ocupat adesea locul doi în fața motivelor lor partizane și că atât amintirile celor care scriau și dorința lor de a înfrumuseța, cenzura sau inventa discursuri și acțiuni istorice au primat. Opera lui Mencius este în mare măsură un text al timpului său: a fost scris pentru un public cu o înțelegere comună a istoriei și culturii cat și pentru a fi citita cu profit atunci cat si acum. Pentru Mencius și contemporanii săi, perioada a fost văzută nu numai ca un timp haotic, plin de violență și mizerie, ci și ca o perioadă anterioară de pace și unitate, prezidată de o singură casă de conducere puternică: Dinastia Zhou. Așa că pentru a-l înțelege pe Mencius, este important să înțelegem scopul restauraționist către care se uita înapoi, imaginea trecutului ideal, traditionalismul. Această imagine a fost, în parte, bazată pe mit și imaginație. Dar o componentă substanțială a fost întemeiată pe evenimente reale. În termeni istorici, baza reală pentru credința lui Mencius într-o eră a ordinii trecute a fost statul timpuriu al dinastiei Zhou. Datorită realizărilor lor, atât regele Wen, cât și regele Wu au fost onorați de generațiile ulterioare ca înțelepți, a căror înțelepciune a modelat epoca Zhou a păcii. Cu toate acestea, deși regele Wu fondase acest stat, el nu a trăit ca să-i vadă formarea completă. A murit subit în 1043 î.Hr, la doar doi ani după cucerire, într-o perioadă în care fiul și moștenitorul său era un băiat prea mic pentru a domni. Din fericire pentru Zhou, fratele mai mic al regelui Wu, un bărbat amintit drept Ducele de Zhou, a intervenit pentru a acționa ca regent pentru tânărul rege. Inițial, acest act a fost perceput ca o captare a puterii de către unii dintre ceilalți frați ai regelui Wu, care fuseseră trimiși să guverneze din fortărețele garnizoate din est. Acești frați au atacat armatele ducelui de Zhou într-un război civil care a durat trei ani și aproape că a divizat noul stat. În cele din urmă, Ducele s-a impus, iar în 1035 î.Hr. a îndeplinit angajamentul cu care luase mai întâi puterea și a transmis statul intact nepotului său, care împlinise vârsta, retrăgându-se din capitală și din scena politică și acționând ca puţini analogi în istorie. Deoarece proiectarea detaliată și implementarea noului stat Zhou a fost de fapt realizată sub regența ducelui de Zhou, generațiile ulterioare i-au acordat o parte integrală a creditului pentru succesul statului și a fost văzut ca un al treilea înțelept fondator, alături de tatăl său, regele. Wen și fratele regele Wu. După acel timp, regii Zhou au fost efectiv marionetele aristocrației pământești, feudale. Descendenții acelor ramuri ale aristocrației regale și aliații săi apropiați cărora li s-au acordat drepturi de guvernare ereditară a districtelor sub Zhou timpuriu au devenit conducători de facto în sine. Deși casa regală Zhou a continuat până în 256 î.Hr. să conducă doar în nume peste toate teritoriile vechiului imperiu, de fapt, singura sa putere reală a fost exercitată asupra unui regat minuscul din jurul capitalei de est. Din 771 î.Hr. până în 221 î.Hr., niciun conducător nu a guvernat mai mult de o fracțiune din vechiul stat teritorial Zhou – marea politică ancestrală a ceea ce înțelegem astăzi prin „China”. Epoca a fost, de fapt, o perioadă de 550 de ani de război civil din ce în ce mai intens în rândul unei grupe în schimbare de politici combatante, în timpul căreia moștenitorii lorzilor puternici cărora le-au fost acordate proprietăți de către vechii regi Zhou s-au luptat pentru a-și extinde domeniile feudale. Arta războiului nu mai era doar conducerea personală a luptei cu care și a tirului cu arcul, ea consta în înțelegerea strategiei și a tacticii, desfășurarea și asigurarea logistica a unor armate uriașe, artele războiului de asediu și diplomația nemiloasă care putea crea alianțe de moment între inamici pentru a zdrobi un dușman comun. Pierderea de vieți omenești în timpul războiului a fost la o scară care nu a mai fost văzută până în timpurile moderne, iar talentele solicitate de conducătorii a căror putere depindea de succesul militar pentru a supraviețui erau mai degrabă tehnocrate decât aristocratice. Puterea care initial fusese monopolizată de o elită ereditară a ajuns să fie împărtășită cu o clasă tot mai mare de oameni de rând a căror inteligență și pregătire i-au echipat cu abilități atât de valoroase încât conducătorii aveau să concureze pentru a-i angaja la curte în poziții de prestigiu din ce în ce mai ridicat. Cei cu pretenții ereditare care s-au distins în societate au ajuns să fie priviți ca o clasă distinctă de bărbați, cunoscută sub numele de shi 士, un termen tradus ca „domni”. Shi includea bărbați ale căror talente erau în război – fie ca soldați remarcabili și lideri pe câmpul de luptă, fie ca strategi – și, de asemenea, bărbați care s-au specializat în artele de stat: politică fiscală, tehnologie agricolă, diplomație sau organizare socială și politică. Ultimul grup includea bărbații pe care îi numim filozofi din China timpurie. Doar un număr mic dintre bărbații pe care îi enumeram drept nume mari în gândirea chineză timpurie erau preocupați de chestiuni abstracte ale teoriei. Majoritatea erau bărbați ale căror investigații avansate asupra comportamentului uman, instituțiilor sociale și organizației politice erau destinate să fie aplicate problemei restabilirii în China a unității, stabilității și prosperității care a fost amintită ca fiind promisiunea pierdută a Zhou-ului de Vest. Dar acești gânditori nu au privit doar Zhou occidental. Înțelegerea istoriei în timpul epocii statelor războinice a amestecat înregistrări documentare și fapte exacte cu tradiții distorsionate și mituri. Zhou-ul de Vest însuși a fost idealizat, iar trăsăturile practice largi ale monarhiei Zhou de succes au fost elaborate în modele detaliate și adesea concurente ale unui stat uniform fin articulat. Aceste instituții au fost proiectate înapoi în dinastia Shang, care a fost re-vizuită ca o versiune preliminară a sistemului Zhou. Și acestea au fost, la rândul lor, folosite pentru a reimagina îndepărtata dinastie Xia, care nu era privită doar ca o versiune anterioară a Shang, dar a cărei narațiune istorică a devenit o repovestire a narațiunii Shang, fiecare dinastie mergând de la un fondator înțelept și virtuos la unul bestial. tiran, tocmai răsturnat. Dincolo de cele trei dinastii, imaginația retrospectivă a Zhou de Est a mers mai departe pentru a crea o eră pre-dinastică a conducătorilor înțelepți desăvârșiți, personaje celebre împrumutate din mitul existent: Yao, făcătorul de calendare; Shun, fiul perfect iubitor al unui tată perfect rău; Yu, îmblânzitorul de potop care, în unele relatări, s-a născut dragon din trupul propriului său tată, un bărbat al cărui eșec de a îmblânzi același mare potop a dus la moartea lui. Acești eroi ai culturii au fost importați treptat într-un tip de preistorie mitologica. Pentru Mencius, ca și pentru contemporanii săi, această istorie a reprezentat fundamentul faptic al societății și civilizației umane pe care trebuia construită o abordare realistă a crizei politice din epoca Statelor Beligerante. În timp ce condițiile vremurilor prezente nu erau aceleași cu cele din trecut, doar trecutul a oferit modele pozitive și negative ale modului în care societatea poate fi transformată și ordinea restabilită. Pentru gânditorii din epoca Statelor Beligerante precum Mencius, un ultim grup de conducători exemplari a fost, de asemenea, important. De-a lungul secolelor a apărut un număr mic de conducători regionali puternici care au fost capabili să formeze alianțe mari între multe dintre statele aflate în competiție și care, pretinzând în mod explicit drept apărători ai monarhilor Zhou fără putere, dar legitimi ai vremii, a impus un ordin parțial statelor în perioada domniei lor ca domni. Pentru gânditori precum Mencius, acești bărbați erau atât imitatori degradați ai conducătorilor înțelepți, cât și modele pozitive de realizare practică. Eroii orientali ai Chinei, spre deosebire de cei ai mitologiei grecesti erau personaje virtuoase, de o moralitate exemplara, sacrosanta, tocmai virtutea lor le-a conferit titlul de eroi. Numele unor astfel de oameni, printre care Yi Yin, Bo Yi, Liuxia Hui și, mai ales, Confucius, completează vocabularul etic al istoriei pe care îl vedem în Mencius. Părerile lui Mencius despre posibilitățile umane sunt argumentate prin aceste exemple pozitive și negative. Cu toții suntem capabili de perfecțiune morală pentru că toți suntem oameni, la fel cum oameni au fost si eroii Yao, Shun și Yu și ei demonstrează potențialul înnăscut din fiecare dintre noi. Știm că societatea poate fi perfecționată în zilele noastre, deoarece regii Wen și Wu, împreună cu Ducele de Zhou, au creat o societate perfectă în a lor era și au demonstrat potențialul oamenilor bine conduși de a pune în aplicare o ordine utopică. Mencius era un adept al lui Confucius, care trăise cu aproximativ două secole mai devreme. Învățăturile lui Confucius au fost semnificative nu numai pentru conținutul lor, ci și pentru că adepții săi le-au folosit pentru a stabili o TRADIȚIE de predare distinctă care a înflorit într-o școală intelectuală bine definită. Confucianismul, în afară de doctrinele sale etice și politice, a subliniat importanța esențială a stăpânirii formelor comportamentale caracteristice înțelepților care creaseră civilizația, forme pe care le numim „ritual”. Termenul chinezesc pentru aceste forme, “li”, desemna toate acele forme de conduită sancționate care deosebeau societatea civilizată bine reglementată de comportamentul barbar al triburilor nomade și vânători-culegători care înconjurau statele vechiului imperiu Zhou. Aceste forme s-au extins de la eticheta de zi cu zi la ceremoniale de practică politică și religioasă. Confucianii au susținut că moștenirea pe care eroii culturii înțelepte au lăsat-o în urma lor se află tocmai în aceste forme; în măiestria lor se afla cheia unui înțelept însuși și a reîntoarce lumea la tipul de ordine utopică care caracterizase epocile inițiale ale celor Trei Dinastii și era primordială a stăpânirii înțelepte. După cum spune Mencius: „Dacă porți hainele lui Yao, cânți cuvintele lui Yao și acționezi cu actele lui Yao, ești pur și simplu Yao”. Confucianii au considerat aceste forme ca fiind cheia viitoarei restabiliri a ordinii: Dao-ul împlinirii umane, care a fost urmărit de generații de înțelepți și pus în practică de fondatorii dinastici. Perspectivele etice despre relațiile umane constructive și conducerea socială pe care studenții de mai târziu ai gândirii chineze le-au văzut ca fiind centrale pentru Confucianism au fost inițial împletite inextricabil cu angajamentul confucianismului față de ritualism si traditionalism. Judecând după utilizarea sa în textele timpurii, termenul chinezesc pentru confuciani, Ru 儒, desemna probabil pentru contemporani în primul rând un maestru al formei rituale și doar în al doilea rând o persoană dedicată doctrinei etice trditionale. Deși Confucius însuși era renumit pentru efortul său politic curajos, dar nereușit, de a convinge un conducător să-și adopte Dao și să readucă ordine în statul său și în lume, discipolii lui Confucius și adepții de mai târziu nu i-au urmat exemplul. Ei și-au folosit stăpânirea ritualului pentru a găsi poziții ca ritualiști sau tutori de curte sau pentru a servi familiilor private ca maeștri de ceremonie pentru nunți, înmormântări și așa mai departe. Cei mai mari dintre ei au devenit, la fel ca Confucius, transmițători ai Dao – pentru ei, învățăturile conducătorilor înțelepților din trecut – transmițându-l următoarei generații de Ru, astfel încât traditia să fie păstrată pentru o perioadă viitoare când societatea ar fi revenit la o etica rituală. Abia la vremea lui Mencius, la un secol și jumătate după moartea lui Confucius, vedem un alt Ru care se angajează într-un efort susținut de a căuta un conducător care să implementeze Dao, călătorind de la stat la stat, formând conexiuni care ar duce la o introducere la curte. cu o oportunitate de a risca să ofere sfaturi de politică etică unui conducător nerăbdător implicat în concursuri militare cu miză mare și de a concura deschis pentru favoare și poziție ministerială cu alți curteni și puteri învestite a căror dușmănie ar putea fi letală. În momentul în care Mencius și-a asumat acest rol, forma atât a lumii intelectuale, cât și a lumii politice se schimbase dramatic de pe vremea lui Confucius. Principalii contestatori ai confucianismului: mohismul și taoismul. Cea mai proeminentă școală anti-confuciană a fost mohismul: adepții lui Mo Di, ale cărui idei sunt reprezentate în textul Mozi. Mohiștii au împărtășit proiectul confucianist de a găsi o cale înapoi traditional, către ordinea socială și politică văzută în trecut și au acceptat unele dintre valorile etice fundamentale ale lui Confucius, cum ar fi celebrarea valorii „umanității” (ren 仁), dar și-au interpretat misiunea și aceste concepte etice într-un cadru cu totul diferit. Mohiștii par să fi fost primii din China care au descoperit puterea raționamentului silogistic și au folosit-o pentru a susține o etică strict utilitaristă, bazată nu pe cultivarea virtuții înțelepte prin practica rituală, ci pe acțiuni, speculatii sofiste și alegeri politice bazate exclusiv pe calculele impactului optim asupra bunăstării sociale. Stilul gândirii mohiste era cu totul nou. Printre trăsăturile doctrinei formulate de raționamentul mohist au fost o serie de poziții anticonfucianiste care ataca atât ideile, cât și conduita din lumea reală a Ru. Pentru mohiști, ritualul a fost o simplă risipă de resurse sociale și o distragere a atenției de la misiunea de a salva civilizația din haosul războiului civil de secole. Mohiștii au văzut că sarcina imediată este oprirea războiului. La fel ca confucianii, ei au format comunități strânse de specialiști pentru a-și îndeplini misiunea. Spre deosebire de confuciani, ei s-au specializat în artele războiului, în special în acele arte care puteau apăra un stat atacat de un agresor. Și, de asemenea, spre deosebire de confuciani, mohiștii erau mai mult decât dispuși să-și riște viața confruntându-se cu haosul din zilele lor. Antrenându-se în grupuri paramilitare, mohiștii mergeau la tribunale pentru a-i convinge pe conducătorii agresivi să-și adopte politicile pacifiste sau să-și ofere serviciile militare conducătorilor ale căror state fuseseră atacate. Respingând atașamentele față de familie și prieteni care stau la baza eticii personaliste a confucianismului, mohiștii s-au străduit prin eforturi de voință disciplinată să depășească sentimentele înguste în favoarea unui tip de „iubire universală” în concordanță cu principiile lor utilitare. Deși mohismul a devenit o școală uitată în mare parte în ultimele două secole inainte de era noastră – cel mai probabil cam la reunificarea Chinei în 221 a pus capăt tipului de război interstatal pe care mohismul a fost conceput pentru a-l combate – este clar că Mencius i-a considerat pe mohiști drept cea mai serioasă provocare pentru confuciani, și multe pasaje din Mencius sunt atacuri directe și indirecte la adresa mohismului. Și este la fel de clar că, purtând un război intelectual împotriva mohiștilor, Mencius a adoptat instrumentul principal al mohismului: argumentul. Deși Mencius nu este scris sub forma unor eseuri argumentative susținute, cum ar fi Mozi, cum a fost lucrarea confuciană din secolul al treilea, Xunzi. Vedem că Mencius a fost privit ca excepțional de controversat de către contemporanii săi. Multe pasaje din Mencius implică provocări frontale la adresa ideilor și comportamentului personal al lui Mencius, pe care el le contrazice cu o gamă largă de tactici de dezbatere agresive, bazându-se pe logică, autoritate și retorică. De fapt, mari porțiuni din Mencius pot fi citite ca un manual de dezbatere pentru discipolii confuciani. Majoritatea savanților occidentali consideră acum această poveste ca pe o legendă și pe Laozi însuși ca pe o construcție fictivă, singurul autor umbră al unui text care a fost de fapt un compus din mai multe mâini anonime, componentele sale timpurii probabil produse de la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr. sau al IV-lea î.Hr., deși , ca și confucianismul, taoismul s-a construit pe stiluri de gândire care ar fi putut fi mult mai vechi. Când vorbim de taoismul timpuriu, de obicei ne referim în principal la două texte: Dao de jing și Zhuangzi, acesta din urmă scris de o figură cu puțin mai puțin umbră decât Laozi, Zhuang Zhou. Există însă și alte texte care par apropiate de daoism în spirit, precum anumite capitole care apar în antologii mai mari precum Almanahul lui Lü (Lüshi chunqiu) sau Guanzi. Toate aceste texte par să susțină retragerea de la angajamentul în societate și o respingere a convențiilor, semne distinctive ale abordării pe care o numim taoist. Dar există diferențe majore între aceste texte. Dao de jing se concentrează pe acordarea cu o ordine cosmică inexorabilă, Dao; Zhuangzi, care este, de fapt, un compus din mai multe tipuri de texte, se concentrează în nucleul său pe scepticismul sistematic cu privire la posibilitatea cunoașterii obișnuite a faptelor și a valorilor și promisiunea unei varietăți de abordări ale unei perspective superioare care poate oferi certitudine sau, împlinire. Un set de capitole taoistice din Guanzi se concentrează pe tehnicile de meditație. Printre abordările asociate cu taoismul se numără ideile asociate cu figura lui Yang Zhu, o țintă principală a lui Mencius. Yang Zhu a fost renumit pentru că susținea că singurul imperativ pentru oameni era autoconservarea, uneori reprezentată într-un mod foarte concret ca susținând forma nedeteriorată a corpului. Practic nu se știe nimic despre Yang Zhu. La începutul secolului al XX-lea, un eminent savant chinez a propus că numele lui Yang Zhu era de fapt o denaturare a lui Zhuang Zhou și că Yangzi și Zhuangzi erau aceeași persoană. Deși aceasta nu a fost niciodată o teorie populară, o jumătate de secol mai târziu un savant britanic la fel de eminent, A.C. Graham, a demonstrat că anumite capitole din Almanahul lui Lü erau aproape sigur texte yangiste „pierdute”, iar unele dintre aceste capitole sunt într-adevăr duplicate în Zhuangzi. Când Mencius alege ideile egoiste ale lui Yang Zhu ca o a doua țintă explicită, alături de mohiști, el alege o figură pe care o putem considera marginală printre gânditorii care ar putea fi clasificați ca taoiști. Dar pe vremea lui Mencius nimeni nu era numit taoist și nu a existat nicio școală identificată în care alții să fie mai central decât Yang Zhu. Gândirea yangistă probabil servește în Mencius pentru a reprezenta egoismul perceput al tuturor celor care au predat doctrine care susțin retragerea socială și o căutare a unității cu o formă de natură în afara sferei umane. O parte substanțială a cărții Mencius are loc la capitala statului Qi, într-o perioadă în care acel oraș era centrul recunoscut al a ceea ce numim „sute de școli” de gândire filozofică – o corelație intelectuală cu centre precum Cordoba sub Califatul Omeiad, sau Paris după înființarea marii sale universități medievale. Misiunea centrală din Mencius nu este cea filozofică pentru care Mencius este celebrat astăzi, în ciuda discursului filosofic bogat al textului, ci este politică: a transforma lumea. În timpul erei Statelor Belicoase, competiția pentru bărbați talentați din partea statelor care se lupta pentru dominația teritorială a creat o piață pentru cei care pretindeau că au cunoștințe critice. Pe vremea lui Mencius, bărbații călătoreau din curte în curte pentru a-și face reclamă înțelepciunea sau priceperea lor specială, căutând un conducător care să folosească serviciile lor și să le ofere o funcție salariată. Confucius este în general privit ca exemplu inițial al acestui tip de shi călător, începând călătoria imediat după 500, când a fost forțat să părăsească statul natal Lu. Convins că deține cheia guvernării de succes – Dao, sau Calea înțelepților antici – Confucius a petrecut peste un deceniu călătorind de la o curte la alta, căutând să-i convingă pe conducători de înțelepciunea programului său politic, în speranța că cineva il va înălța într-o funcție ministerială care să-i permită să transforme guvernarea statului și, prin acel succes exemplar, guvernarea lumii. În secolul și jumătate după cel a lui Confucius, piața talentelor a cunoscut o expansiune, deoarece shi a văzut din ce în ce mai multe oportunități în învățare și a căutat să se echipeze cu o artă care ar putea atrage patronajul unui conducător bogat sau al unui conducător de război. Se spune că nepotul regelui Xuan din Qi, regele căruia Mencius i-a servit ca consilier, se spune că avea o mie de shi în serviciu, toți specialiști într-o anumită abilitate care a atras patronul lor bogat. Confucianii din această perioadă par să fi ascultat în general avertismentele de precauție ale Analectilor și s-au abținut să concureze pentru poziții de influență politică în curți. Mencius a privit problema diferit, crezând că condițiile de haos social au ajuns la o extremă care a creat noi oportunități de influență morală care nu existau pe vremea lui Confucius. Reluând misiunea politică pe care Confucius o abandonase la sfârșitul vieții, Mencius s-a alăturat rândurilor shi care au călătorit din curte în curte, oferindu-și abilitățile în administrarea practică și în război. Acești bărbați au ajuns să fie cunoscuți ca „persuanti rătăcitori” (youshui zhi shi 遊說之士). Cartea 1 a cartii Mencius este în mare parte dedicată unei narațiuni episodice a convingerii lui Mencius asupra unora dintre cei mai puternici conducători ai timpului său. Putem vedea în aceste convingeri multe elemente ale filozofiei etice a lui Mencius, dar scopul său nu a fost să-i convingă pe conducători că teoriile sale sunt corecte: el încerca să-i convingă să acționeze. În timp ce a existat o oarecare suprapunere între maeștrii care au dezvoltat sau au transmis tradiții de gândire discipolilor și bărbații care s-au oferit pentru angajare la curte, cei mai mulți dintre cei cu care Mencius a concurat pentru atenția conducătorilor erau tipurile de shi experți în meșteșug de stat, diplomație, strategie militară, politică agricolă și așa mai departe. În Mencius, mai multe pasaje lungi ilustrează modul în care Mencius s-a prezentat ca un expert în unele dintre aceste subiecte, oferind relatări despre ceea ce probabil au fost chiar mai detaliate 13 discursuri despre structurile administrative adecvate și politicile de distribuție a terenurilor, întotdeauna redactate în limbajul istoricului. În calitate de moralist care căuta acces la putere, Mencius se afla în situația dificilă de a se distinge de carieriştii interesaţi de sine, care umpleau rândurile comune ale persuantilor. Mencius aștepta mesaje de la conducători și alți deținători ai puterii, refuzând să apară în audiență sau chiar să accepte un dar până când aceste uverturi au demonstrat respect și respectare rituală pe măsura standardelor sale. Aceste cereri ca oamenii puternici să se smerească înainte ca autoritatea morală a lui Mencius să-i întârzie accesul la tribunale i-ar putea duce la probleme serioase dar l-au deosebit clar de ceilalți persuanti. Regulile pe care Mencius le aplica în astfel de cazuri păreau atât de ad-hoc și inconsecvente altora, încât puține probleme apar cu mai multă frecvență în Mencius decât solicitările de a-și explica comportamentul în acest sens. Pe măsură ce citim Mencius, observăm că există tentația de a căuta porțiuni care par pur filozofice, separându-le de contextele de persuasiune practică, înțelepciune primită și autojustificare, pentru a completa o structură complet articulată a teoriei. Dar este mai fidel textului să-l citim nu ca pe o arhitectură filosofică care trebuie desprinsă de decorul narațiunii biografice, ci ca pe un portret al unui filozof angajat, ale cărui idei le vedem adaptate doar în urmărirea unei misiuni sociale, și niciodată în izolarea teoretică în afara narațiunii. A fost în mod tradițional mai obișnuit să se analizeze Mencius ca expresia unei structuri teoretice complet articulate, exprimată imperfect și incomplet, dar auto-consecventă pe tot parcursul, o perspectivă care continuă să fie comună și astăzi și care a produs o impresie puternică. Gândirea menciană poate fi vazută ca etică situațională a virtuții În timp ce Mencius ne introduce într-o varietate de doctrine specifice care au fost esențiale pentru gândirea lui Mencius, există o temă de o importanță supremă, care reflectă rădăcinile textului într-o misiune practică, care pătrunde atât de bine în carte încât uneori poate fi trecută cu vederea. Tema este că etica nu poate fi niciodată redusă la reguli: ETICA SE REFERĂ ÎN MOD FUNDAMENTAL LA DISPOZIȚIILE UMANE și la capacitatea de a le detecta și de a acționa asupra lor. Etica este o chestiune de caracter, nu de reguli. Acest lucru este exprimat cel mai direct în ceea ce se numește uneori „doctrina actualității”, care, cel mai simplu, susține că acțiunea corectă în orice situație particulară poate fi evaluată doar în context. Pare a fi o axiomă a textului că judecata lui Mencius este fără greșeală, un produs al caracterului său antrenat și al perfecțiunii formelor în care a fost antrenat. Regulile care îi „raționalizează” conduita sunt implicite, derivate din comportamentul său; comportamentul lui nu mai este guvernat de reguli explicite pentru că, ca și Confucius, le-a depășit. Această formă de doctrină etică este o etică a virtuții, în care regulile sunt folosite pentru a cultiva virtutea care, la rândul ei, înlocuiește regulile și acționează conform unei estetici a judecății morale. Acele acte devin baza unor noi reguli, pe care cei care aspiră la virtute le pot emula, până când sunt gata să le înlocuiască la rândul lor. Alegerile etice nu pot fi niciodată reduse la rațiune, așa cum își doresc mohiștii să fie: fiecare alegere morală este un răspuns la o situație unică în particularitatea ei și niciun set de reguli concepute rațional nu poate epuiza vreodată condițiile infinite care guvernează fiecare context, sau contexte infinite pe care o persoană le întâlnește în cursul vieții. În acest sens, etica menciană este reprezentativă pentru majoritatea eticii confucianiste și opusul polar al utilitarismului raționalist al școlii mohiste. Mencius a fost probabil cel mai faimos în epoca sa pentru afirmația sa că oamenii sunt, prin natura lor, buni din punct de vedere moral. Argumentele lui Mencius despre natura umană sunt multe dar de departe cea mai interesantă demonstrație a afirmației sale este un experiment de gândire care explorează ceea ce experiența și imaginația ne pot spune despre universalitatea răspunsurilor umane, luând ca exemplu reacțiile instantanee la expunerea bruscă la o scenă de pericol iminent care afectează o persoană pe care o observăm, mai degrabă decât pe noi înșine. Mohiștii au fost pionieri în metoda argumentării prin experimente de gândire detaliate și, în acest caz, Mencius folosește aceste tactici mohiste pentru a argumenta pentru un temei etic în dispozițiile umane, spre deosebire de regulile etice. Oferind dovezi în acest fel pentru universalitatea unui anumit tip de răspuns uman spontan afectiv, Mencius continuă să susțină universalitatea identică pentru alții și să susțină că aceste răspunsuri sunt trăsăturile definitorii ale naturii noastre ca oameni. Ca aproape orice gânditor din China timpurie – ca și în China imperială de mai târziu – Mencius credea că trebuie sa existe și vor exista regi. Dar Mencius a articulat rațiuni pentru regalitate și procesul de aderare regală care a avut o mare influență. Mencius a susținut că regii se bucurau de mandate de a conduce doar în măsura în care guvernau în beneficiul celor pe care îi conduceau. Mencius a fost un susținător al bunăstării publice ca preocupare a statului, observând că nu era realist să ne așteptăm ca oamenii să se comporte într-un mod etic și legal dacă nu aveau mijloacele de a supraviețui decât prin egoism sau furt și el i-au acuzat pe conducătorii care au pedepsit nelegiuirile mici în timp ce nu și-au îndeplinit propriile responsabilități de a proteja poporul. Populismul lui Mencius a fost extins la noțiunea sa de forță divină din spatele istoriei. Într-o lungă discuție despre modul în care divinitatea cerească supremă, Tian, ghidează succesiunea la tronul imperiului unificat, Mencius a susținut că Tian a lucrat prin acțiunea poporului și, în acest fel, voința poporului este a statutul divin. Deoarece noțiunea de democrație activă nu era vie sub nicio formă la începutul Chinei, populismul lui Mencius este considerat drept un drept teoretic la revoluție sau, având în vedere concentrarea puterii militare în mâinile aristocraților, o licență pentru patricienii nemulțumiți de a mobiliza armate de plebei nemulțumiți. pentru a testa dacă voința lui Tian și a poporului le va trece tronul prin război. Dar chiar și în această formă, Mencius se aștepta ca doctrina să aibă un impact precaut asupra conducătorilor ereditari, îndreptându-i către politici mai bine aliniate cu Dao politic pe care îl susținea confucienii, care să atragă sprijinul în masă și, până la urmă, aceasta era misiunea lui Mencius. Dincolo de aceste două teme, Mencius transmite o abundență de idei puternice și influente pe teme precum forța călăuzitoare a lui Tian și relația sa cu destinul și limitele agenției umane, dinamica voinței individuale și relația ei atât cu corpul nostru, cât și cu gândirea și sentimentele noastre și natura socială a persoanelor și reflectarea acesteia în structurile societății umane. Mencius ne oferă perspective sensibile și foarte nuanțate asupra motivelor și interacțiunilor persoanelor individuale. Măreția lui Mencius era ceva mai mult decât intelectuală: în timp ce omul pe care îl vedem în text poate fi egoist, abraziv și sever în judecățile sale, vedem, de asemenea, dovezi frecvente de empatie atentă și capacitatea de a înțelege motivele și constrângerile complexe ale altor oameni, care adaugă autenticitate mesajului că scopul nostru nu trebuie să fie doar să avem opinii corecte, ci este să devenim oameni pe deplin umani. |
A TREIA EUROPA
de Dan Zamfirescu
Dedic paginile de faţă forţelor vii ale Neamului Românesc, acelor forţe ce au ştiut să ţâşnească totdeauna din adânc, sub presiunea catastrofelor sau provocărilor Istoriei, şi să smulgă celor mai potrivnice conjuncturi biruinţa finală!
DAN ZAMFIRESCU – în ziua de 23 aprilie, praznicul Sfântului Mare Mucenic Gheorghe, ucigătorul balaurului
ALTERNATIVA REALISTĂ LA ILUZIILE SINUCIGAŞE – 1997
Dacă, pentru Nicolae Iorga, „Prooroc se chiamă acela care ştie că lucrurile se ţin de cuvânt mai mult decât oamenii şi care află astfel totdeauna ce vor face ele”[1], pentru Paul Valéry, „Nimic nu face pe om mai redutabil, mai implacabil, decât facultatea de a vedea lucrurile aşa cum sunt”[2].
Nu am pretenţia că sunt prooroc, dar o am pe aceea de a fi încercat să văd lucrurile „aşa cum sunt” şi de a mă fi străduit să fac să le vadă şi conaţionalii mei.
în efortul de a mă lămuri pe mine însumi am ajuns uneori să aflu şi „ce vor face lucrurile” în viitor. Am încercat să o spun într-un climat în care păream paradoxal şi deplasat în raport cu euforia generală, dar nu şi cu un curs al lucrurilor ajuns acum la scadenţele prevăzute.
Este ceea ce cred că îmi dă dreptul la această carte, alcătuită în cea mai mare parte cu articole publicate în ziarele „Alianţa”, „Şansa” şi „Azi”, din aprilie 1990 până în octombrie 1991, la care se adaugă două eseuri, unul scris înainte de Revoluţia din 1989, dar tipărit întâia oară în volumul Războiul împotriva poporului român (Editura Roza Vânturilor, 1993), iar celălalt apărut în „Totuşi iubirea” din 18-25 iunie 1993.
Toate au fost incluse şi în volumul amintit, unde s-au adăugat câteva note, preluate, în parte, şi în cartea de faţă.
Am pus înainte trei mărturii mai vechi (1977,1981 şi 1984) despre conceptul şi ideea-axă a volumului: A TREIA EUROPĂ, şi am reprodus – cu acordul domnului Eugen Alexandru Niculescu – opt pagini din Declaraţia-Program a Partidului Alianţa pentru Democraţie, declaraţie redactată împreună cu dânsul şi semnată în 29 iunie 1995 de încă patru persoane ce au avut curajul să spună adevărul despre perspectivele „integrării” noastre în „Europa” şi în N.A.T.O.
Teza emisă şi argumentată în paginile ce urmează sună astfel: transformarea noastră, de data asta benevolă şi entuziastă, în colonia altui imperialism decât cel al cnutului, nu este unica alternativă. Nu trebuie să uităm niciodată că, împreună cu un întreg lot de popoare europene, am fost închişi pentru aproape o jumătate de secol într-un infern tocmai în urma „parteneriatului” dintre Occidentul euro-atlantic („Europa” în accepţia de acum a termenului!) şi „Imperiul răului”.
Acest parteneriat a fost tulburat, imprevizibil şi supărător, de marea insurecţie anaţiunilor, din anul 1989. El este pe cale să se refacă acum, sub alte forme, şi în dauna aceloraşi naţiuni. Numai că de data asta circum stanţele istorice diferă de cele din 1945. Dacă ele vor fi ratate de către cei interesaţi, atunci vor pierde nu numai ultima lor şansă în istorie, dar vor dezerta şi de la misiunea pe care aceasta le-a încredinţat-o în clipa de faţă.
Căci dacă mai avem raţiuni să credem că lumea noastră va rămâne în fiinţă, atunci fără îndoială că una dintre soluţiile găsite de Creator pentru salvarea făpturii sale de concurenţa iresponsabilă dintre „behemoţi” (cum îi numea N. lorga, folosind un cuvânt din Biblia ebraică, pe mastodonţii politicii mondiale din timpul său) este tocmai existenţa celei de A TREIA EUROPE.
Aşezată pe de o parte între moştenitorii năvălirilor asiatice şi ai nemărginitei ambiţii ţariste fascinate de Bizanţ, iar pe de altă parte între secţiunea continentului european care, de la Renaştere încoace, s-a obişnuit să privească la restul lumii ca la un teritoriu de pradă, exploatare şi dominaţie colonială, această „A TREIA EUROPĂ”, căreia suferinţa comună i-a creat o configuraţie sufletească unitară şi aspiraţii convergente, este menită să devină astăzi, şi mai ales în mileniul ce vine, moştenitoarea autenticei Europe, aflată acum în curs de dispariţie sub valurile altui gen de cataclism decât cel ce a nimicit Atlantida.
Existenţa şi lucrarea celei de A TREIA EUROPE – care este, prin Elada, şi cea mai veche Europă!- poate şi trebuie să devină piedica esenţială în calea dezastrului universal al omului şi naturii, dezastru programat de gestionarea treburilor planetare de către Europa occidentală, modelată de geniul demoniac al lui Machiavelli şi de mentalitatea bancherilor italieni.
Pretutindeni în lume, puterile de viaţă, forţele minţilor şi trupurilor normale şi sănătoase, voinţa de supravieţuire a întregii colectivităţi umane încăpute acum pe mâna speciei sinistre a ANTI-OMULUI, se vor ridica, se vor recunoaşte şi se vor uni spre a scoate lumea din plasa otrăvită aruncată asupră-i de Cavalerii Apocalipsului, în centrul acestui proces mântuitor poate şi trebuie să se aşeze A TREIA EUROPĂ.
Deoarece în cuprinsul ei există o experienţă unică a răului şi a luptei cu răul, precum şi o doză de luciditate ce nu se mai află nicăieri pe lume. Dai mai ales fiindcă a făcut dovada că este în stare să învingă un cataclism al Istoriei: acela adus asupră-i de convivii de la Yalta.
*
S-ar putea ca nu ştiu cine să mă acuze iarăşi de pornire împotriva „Europei” la care se închină, de şase ani, aproape toată clasa politică românească (şi nu numai românească). Din nefericire – pentru ea! – idolul se va dovedi încă o dată a fi Molohul fenician care-şi mistuia adoratorii în pântecele de foc. Prăbuşirea unui nou edificiu de iluzii nu mai trebuie să coste însă o naţiune întreagă ceea ce a costat clasa politică interbelică, pierită în puşcării şi la Canal ca urmare a sacrificării ei, cu cinism, de către acelaşi idol.
Dacă la 29 iunie 1995 analiza subscrisă de „cei şase” a părut majorităţii cunoscuţilor cărora li s-a dat broşura Declaraţiei-Program (de unde am extras-o şi republicat-o aici) pătimaşă şi pesimistă, într-un viitor foarte apropiat se va dovedi că noi n-am făcut decât să punem, înaintea perdelei de fum şi iluziei, „lucrurile care se ţin de cuvânt”.
Argumentul că România nu îndeplineşte încă „baremurile” primirii în „Europa” şi în N.A.T.O. (argument invocat, de altfel, şi în cazul Ţărilor Baltice) nu are valoare mai ales după ce „Europa” a demonstrat că poate primi Rusia în „Consiliul Europei” fără ca nici unul dintre „baremurile” impuse nouă şi celor ca noi să li fost îndeplinit de aceasta, sau să existe măcar o garanţie că o să fie îndeplinit vreodată!
Cine mai poate crede că aceeaşi Europă îngenunchiată la Strasbourg de „fosta Uniune Sovietică”, va înfrunta viitoarea Rusie, dacă aceasta îşi va face un punct de onoare şi un simbol al reintrării sale în clubul „superputerilor” din non-primirea României şi Bulgariei – cele două „chei” ale stăpânirii Europei, verificate ca atare de la romani şi bizantini la otomani şi ruşi?
Dacă paginile de faţă vor contribui măcar la trezirea conştiinţelor şi înarmarea lor în faţa unor realităţi posibil amare, atunci ele îşi vor fi îndeplinit o parte din scopul propus.
Dar ambiţia majoră a cărţii este să deschidă perspectiva spre singurul viitor realist pentru toţi aceşti eterni sacrificaţi ai „Europei”: unirea lor într-o forţă capabilă să se apere singură spre toate azimuturile şi să-şi realizeze împreună destinul.
DIN „A TREIA EUROPĂ” VA PORNI REGENERAREA SUFLETEASCĂ ŞI SPIRITUALĂ A BĂTRÂNULUI NOSTRU CONTINENT [3]
I se atribuie lui Martin Heidegger, filosoful neliniştilor veacului nostru în faţa existenţei, o profeţie: că din spaţiul culturii româneşti şi în genere din spaţiul sud-est european, această „a treia Europă” care, de la bizantini n-a mai jucat un rol major în destinele culturii universale, comparativ cu rolul Occidentului (şi al culturilor integrate lui din Europa Centrală şi Răsăriteană) sau al Rusiei secolelor XIX şi XX, că din această „a treia Europă” va porni regenerarea sufletească şi spirituală a bătrânului nostru continent.
Nu ştiu dacă trebuie să subscriem la această teză, dar prezentul începe să ne facă a desluşi ceva, dincolo de această profeţie: cu fiecare zi se naşte o perspectivă planetară, nu numai europeană, asupra tuturor problemelor politice, economice, sociale şi spirituale ce ţin de specia noastră. Şi în această perspectivă planetară proprie omenirii de azi, noi ne regăsim firesc, la noi acasă, ca şi cum ar fi o perspectivă românească.
Este modul nostru de a privi lumea începând de la Ştefan cel Mare (care gândea politica ţării sale în funcţie de raporturile de forţe a trei continente) până la Dimitrie Cantemir, care făcea întâia oară în cultura europeană puntea de aur între Orient şi Occident. Şi de la Cantemir şi Eminescu – primul mare poet care integrează India sensibilităţii europene – la Nicolae Iorga, cel ce proclama, încă de acum o jumătate de veac, necesitatea unei „noi ordini culturale mondiale”, în care toate popoarele şi toate culturile să-şi găsească locul, să aibă cinstea legitimă (vezi epocalul “Essai de synthèse de l`histoire de l`humanité”), şi la Mircea Eliade.
Aceeaşi „perspectivă planetară” o descifra cu câţiva ani în urmă Harold Wilson în politica României de azi, fără a bănui că ea urcă din adâncul a peste o jumătate de mileniu de istorie. Istorie ce ne-a învăţat că nimic nu e mai de preţ pe lume decât un bob de înţelepciune şi un grăunte de credinţă în raţionalitatea firii, atunci când universul le pare tuturor absurd şi lumea cuprinsă de toate nebuniile şi deznădejdile.
Puterea aceasta de a crede – matur şi „încercat” – în om, cu îndărătnicia cu care ţăranul român crede în puterea dreptăţii ca lege a lumii şi în triumful final al omeniei – iată supremul mesaj al României către lumea în care trăim. Mesaj ce vine din vremuri imemoriale, dar ajunge abia astăzi să însemne un cuvânt de viaţă pentru Umanitate.
„A TREIA EUROPĂ” POATE CONTRIBUI MASIV LA NAŞTEREA „EUROPEI SUFLETULUI EUROPEAN” [4]
I.P.: Aţi lansat un punct de vedere îndrăzneţ, afirmând că valorile culturii noastre aparţin nu „literaturii răsăritene”, nu celei „apusene”, ci unei „a treia Europe”. Ce înţelegeţi prin această noţiune? Şi ce înseamnă expresia (folosită de dv. în acelaşi context) „deschiderea literaturii române spre toate azimuturile” ?
D.Z.: Vă referiţi, desigur, la articolul Prestigiul şi actualitatea culturii româneşti, retipărit în volumul meu Via Magna şi în care apare acest pasaj: „I se atribuie lui Martin Heidegger, filosoful neliniştilor veacului nostru în faţa existenţei, o profeţie: că din spaţiul sud-est european, această «a treia Europă» care de la bizantini n-a mai jucat un rol major ih destinele culturii universale, comparativ cu rolul Occidentului (şi al culturilor integrate lui din Europa Centrală şi Răsăriteană) sau al Rusiei secolelor XIX şi XX, că din această «a treia Europă» va porni regenerarea sufletească şi spirituală a bătrânului nostru continent”.
LP.: O idee seducătoare! Ce reacţii a provocat?
D.Z.: Am scris aceste rânduri în decembrie 1977 şi ele au rămas, ca de altfel întreaga carte, fără răsunet. Mă bucur că dv. aţi descoperit această idee, la care ţin foarte mult şi care este centrală în concepţia mea de istoric literar. Consider spaţiul sud-est european, pe care şi-a avut cândva centrul marea civilizaţie elenică, apoi, prin mutarea capitalei la Bizanţ (de către latinul răsăritean Constantin cel Mare!), şi civilizaţia romanităţii orientale, din care câteva secole după aceea, pe timpul ţăranilor latini din aceste părţi Justin şi Justinian, s-a închegat civilizaţia bizantină, adică civilizaţia dominantă a Europei medievale (cam ceea ce a fost Occidentul în Epoca modernă), consider acest spaţiu ca pe o „a treia Europă” în cadrul acelei Europe unitare în temeiurile ei profunde, în aspiraţiile şi chiar în realitatea ei, încă nedeplin intuită.
Căci nu numai occidentalul, dar şi intelectualii greci, bulgari, români, sârbi, albanezi, muntenegreni nu reuşesc să-şi reprezinte aceste culturi într-un sistem unitar, cu nişte vase comunicante, cu adânci şi pluriseculare legături şi interdependenţe. Pentru apuseni şi pentru răsăriteni deopotrivă, singura cultură bine cunoscută şi prestigioasă este cultura rusă. „Europa răsăriteană” se identifică, literar vorbind, pentru occidental, cu literatura care a dat pe Tolstoi, Dostoievski, Cehov ş.a. Dar consider că o adevărată Europă a păcii şi înţelegerii poate beneficia masiv şi din existenţa unei conştiinţe active a sud-est europenilor despre trecutul, despre solidaritatea lor istorică şi culturală, despre mesajul şi şansele lor actuale şi viitoare.
I.P.: Mai explicit, ce rol atribuiţi celei de-a „treia Europe” ?
D.Z.: Această „a treia Europă” poate contribui masiv la naşterea acelei „Europe a sufletului european” atât de dorită, şi pe care n-o avem. O Europă a conştiinţei europene, a „sufletului european”, care să ajungă a gândi firesc orice conflagraţie inter-europeană ca pe o monstruozitate. Noi ne mirăm azi de războaiele dintre republicile italiene şi ne apare ca o ciudăţenie lupta dintre Matei Basarab şi Vasile Lupu, fiindcă secolul al XlX-lea a impus ca factor hotărâtor în istorie şi mentalitate conştiinţa naţională a popoarelor.
Secolul XX trebuie să creeze conştiinţa europeană şi, mai mult, conştiinţa ecumenică, adică putinţa de a gândi planeta ca o „ecumenie”, ca pe o casă comună în care trebuie să domnească armonia şi înţelepciunea. Or, acest „ecumenism” este marele mesaj al Bizanţului, pe care noi îl moştenim direct. De aici afirmaţia mea despre”deschiderea culturii române spre toate azimuturile”.
Noi ne aflăm pe un punct geografic, geopolitic şi geocultural de unde suntem obligaţi să privim şi să înţelegem, în fiecare moment, evoluţia mondială.
„A TREIA EUROPĂ” – O REALITATE GEOGRAFICĂ, ETNOGRAFICĂ, ISTORICĂ ŞI SPIRITUALĂ [5]
Î: Cum poate fi elucidat raportul dintre modelul sud-est european şi modelele occidentale, dintre vocaţia europeană şi afirmarea specificului naţional de-a lungul timpului?
R: Prin acceptarea unei realităţi geografice, etnografice, istorice şi spirituale pe care am numit-o, încă din 1977 „a treia Europă”. Un concept care a început acum să circule – cu un conţinut mai cuprinzător – şi în presa internaţională, dar pe care eu îl circumscriu la grupul de popoare care au moştenit civilizaţia elenică, tracă, romană-orientală şi bizantină, împletindu-şi astfel o tradiţie unică în Europa, care le individualizează, le apropie şi le constituie într-o unitate aparte, nu opusă restului Europei, dar inconfundabilă.
Specificul nostru naţional are multe note în comun cu specificul naţional al popoarelor de pe această vatră de multiple civilizaţii. Noi am participat la viaţa „Europei” ca purtători ai acestei tradiţii, ai unei zestre extrem de bogate, până în secolul al XlX-lea, când, din cauza aluviunilor orientale ce acoperiseră sau păreau să fi acoperit totul, am „fugit în Europa”, adică în Occident şi unii au rămas deprinşi până astăzi să gândească, de pe malurile Senei, treburile de pe malurile Dâmboviţei.
Nu putem fi însă activi cu adevărat în Europa dacă nu stăm, ca Anteu, cu picioarele pe propriul nostru pământ. Dacă nu regăsim Via Magna a culturii româneşti. Pentru asta mă străduiesc şi eu de când aveam 22 de ani[6] (sunt aproape 30 de ani deci!) şi când încercam să cuceresc, via Bizanţ, orizonturile proprii culturii române[7].
Când această „a treia Europă”, moştenitoare directă a Eladei (prin greci), a tracilor romanizaţi şi a migraţiilor slave şi bulgare, a Bizanţului şi a luptei de secole împotriva unui imperiu extra-european, va accede la o adevărată conştiinţă de sine, de forţa ei, de tiparele ei spirituale, de germenii de viaţă nouă şi de renovare a Europei celei mari, o nouă istorie a Europei va începe.
Procesul este în curs.
NOTE:
________________________________________
[1] N. Iorga, Cugetări, Vălenii de Munte, 1911, p. 47.
[2] Gabriela Negreanu, Paul Valéry şi modelul Leonardo, Bucureşti, 1978, p.15.
[3] Din articolul Prestigiul şi actualitatea culturii româneşti, apărut în „Luceafărul” la 3 decembrie 1977.
[4] Din interviul luat de Hie Purcaru în 3-4 mai 198 I şi apărut în „Flacăra” la 29 octombrie 1981.
[5] Din răspunsurile la ancheta cu tema Vocaţia europeană a culturii româneşti, în „Revista de istorie şi teorie literară” nr. 1, 1985.
[6] Aluzie la teza de licenţă în teologie Ortodoxie şi Romano-Catolicism în specificul existenţei lor istorice, susţinută în 1956, dar tipărită abia în 1992. Titlul ei nu putea fi citat în momentul când scriam cele de mai sus. (Notă 1997).
[7] Acest articol, scris la sfârşitul lunii martie 1990, dar respins de câteva redacţii, n-a putut să apară decât o lună mai târziu, în singurul număr tipărit din ziarul ALIANŢA